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Je m’accuse

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Jean-François Jacobs

C’est tout ce que je peux faire. Écrire ces quelques mots, c’est tout ce que je peux faire pour vous. Parfois, on discute ensemble. Quand j’ai le temps, enfin quand cela me prend. Vous, vous avez toujours envie d’en parler, vous êtes toujours prêt. C’est normal, c’est vous qui souffrez, pas moi. Moi qui suis confortablement assis devant mon Mac, la clope au bec, les neurones sans doute alcoolisés et vous, obligé de vous cacher pour vous révéler, pour vous confesser, pour garder l’espoir que cela puisse s’arranger.

Vous n’avez rien fait de mal, aucun acte répréhensible, pas de quoi fouetter un chat. Pourtant, ce rien, cette abstraction pourrait vous coûter tout. Votre famille, vos proches, votre liberté, votre vie, votre besoin légitime de dignité. Vous ne pouvez être vous. Ce jeu odieux vous oblige à paraître autre, à ressembler à ceux qui font la norme. Alors vous m’écrivez comme on lance une bouteille à la mer. Dans une langue qui n’est bien souvent pas la vôtre, vous crachez le morceau : « S’il vous plaît aider », « Au secours », « Je suis opprimé dans mon propre pays et en danger », « J’ai 16 ans et j’ai besoin vos aide », « Je vais finir par me suicider c bien que d etre en prison », « Ouii je souffre ici », « ki peu m’aidez a retrouvé la paix et la tranquillité », « je me demande si vous pouvez m’aidez pour se trouvé en paix », « my question is are you can help me or you can give some idea », « elle veut me tuer car je suis atee » et je vous réponds :

Bonjour,

Merci pour votre message.

Nous recevons beaucoup de courriels d’athées tunisiens, marocains, algériens, congolais, et même brésiliens… Et malheureusement, nous ne pouvons pas fournir un certificat d’athéisme qui vous donnerait le droit de résider en Belgique ou en Europe… C’est bien dommage, mais c’est comme ça.

Pour obtenir un titre de séjour, il faut être persécuté et c’est là tout le paradoxe, car vous ne pouvez justement pas déclarer votre athéisme sous peine d’être persécuté par les autorités de votre pays, votre famille, vos connaissances… Les seuls à ma connaissance qui ont obtenu un titre de séjour, ce sont des athées militants qui ont fait de la prison à cause de leur athéisme… Bref, rien de réjouissant.

Il existe sur les réseaux sociaux de nombreux groupes athées tenus par des ex-musulmans, des ex-chrétiens, bref des ex-croyants. Peut-être pourriez-vous y trouver un soutien, du réconfort ? Je vous le souhaite sincèrement.

Bien à vous,

JF

Il est temps de vous expliquer pourquoi c’est vers ma personne qu’arrive ces flots de doléances athées… Je fais partie du Conseil d’Administration de l’Association Belge des Athées (ABA). On existe (pour du vrai, hein) depuis quelques années et par la grâce d’une bonne organisation, l’ASBL, petit à petit, est devenue une institution qui doit sa crédibilité par son action sur le terrain (organisation de conférences, de colloques, édition de bouquins). Je m’occupe, entre autres, de notre page Facebook, de notre boîte mail, des messages via Messenger… C’est là que ça se passe, c’est comme ça que c’est arrivé. Je suis l’écho muet d’une souffrance, d’une injustice, du paradoxe qu’il faut protéger la liberté de croyances qui ignore celle de ceux qui ne croient pas. Je suis celui, par défaut, qui coupe le son, qui éteint le transistor, qui répond… Non, on ne peut rien pour vous, mais on vous envoie des bisous.

Parfois, je deviens quelqu’un dans leur vie. Souvent, on s’entend comme si l’on se connaissait depuis longtemps. Parler, ça fait du bien. Nous vivons, un instant ensemble, nous partageons un présent. Et puis, après quelques discussions, le charme se rompt. La chandelle s’éteint et l’on disparait l’un pour l’autre. Il y a eu tellement de conversations, de rencontres, de disparitions. Dont toi, Loubna… Pardonne-moi. Tu as appelé à l’aide. Tu n’avais pas plus de croyance que de papiers. Tu ne voulais pas retourner en Libye. Tu ne voulais pas retourner en Italie où tu avais échoué, sous l’autorité de ton frère, sous l’autel de sa religion, toi qui es athée… Maintenant, tu es cachée dans un cul-de-sac qui n’est répertorié que sur la carte des oubliés, des laissés-pour-compte… Où es-tu, Loubna ? Que deviens-tu ? Sur qui peux-tu compter ? Comment oublier tout ce que tu m’as raconté…

Des histoires, j’en ai entendues. Souvent le même refrain. Sauf que je ne suis pas le bon Samaritain. Parce que…

Je m’accuse… C’est le titre de ce pamphlet. Je m’accuse d’avoir pensé, comme certains d’entre vous, hypocrites lecteurs, qu’ils ne le sont pas, athées. Que c’est un truc, un plan, une arnaque, le prétexte pour venir ici, la bonne excuse pour la bonne planque. Je doute, avec honte, mais je doute. Alors, j’affonne ma chope, j’écrase ma sèche et je me transforme, au nom du grand rien, en inspecteur de l’athéisme, en inquisiteur de la libre pensée. Je leur pose des questions et j’attends leurs réponses. Quand je les ai, à mon bon gré, tombe la sentence. Avocat, procureur et juge, je décide, derrière mon petit écran, dans le flou de mes idées préconçues et avec mes réponses toutes faites, si mon interlocuteur est un affabulateur. Un jugement usurpé et sans valeur. Pardon Loubna.

Il n’y a pas qu’elle, il y a en a eu d’autres. Coupable je suis, et récidiviste.

Tarik m’écrit que c’est intenable, insupportable. Qu’il ne peut plus faire semblant, qu’il doit tomber le masque et tant pis pour les conséquences. Je lui réponds en gros que la tentative de suicide ne donne pas un passe-droit pour être accueilli en terre belge, qu’il va falloir trouver autre chose, parce que l’option martyr de l’athéisme, personne ne va y croire… Je m’autorise ensuite quelques vérités sociétales : « Tu sais, ici, en Belgique, avec ton nom, avec ta tronche, tu as beau être athée, avoir un permis de séjour, tu resteras toujours aux yeux de l’autochtone, un musulman » …

Tarik me répond alors comme un sage annonçant l’adage :

― Qui t’as dit que je voulais quitter mon pays ?

― Personne, mais… C’est parce que… Enfin, le coming out athée est passible de mort dans ton bled.

― Et alors ? Je vais mourir ? Je ne serais pas le premier. Certainement pas le dernier.

Je ne sais pas s’il est toujours vivant, en liberté, il ne répond plus. Il y a eu aussi Fathi, un Syrien. On avait sympathisé au fil du temps, de nos échanges. Sous les bombardements, il m’avait aidé à traduire en arabe un projet qui parlait de l’athéisme dans le monde. Pour lui, malgré la guerre, il prenait son militantisme athée comme un devoir… Je n’ai pas eu l’occasion de lui dire au revoir. J’espère qu’il lira ces quelques lignes. Il y en a eu bien d’autres et comme pour les précédents, je ne peux pas les nommer, leur donner un nom de famille, décrire leur quotidien, dire où ils sont nés. Ultime humiliation. Ils pourraient être démasqués, emprisonnés… Alors, ils et elles se taisent tout comme vous et moi, mais pas avec les mêmes conséquences. Je n’ai vraiment pas de bol, il n’y a plus de bière dans le frigo.

Je m’accuse de ne rien faire, d’être un faux-fuyant, un faux numéro, une erreur sur leur parcours, un bug humanitaire. Ils ont réellement besoin d’aide, de quelqu’un de conséquent à leur côté, d’une structure qui leur est dédiée et qui transforme leur problème en solution. Solidarité, coopération, entraide, cohésion, fraternité… En gros, on est athée et on n’en a rien à branler. Pardon, mais on fait des conférences, on écrit des livres, c’est d’un niveau universitaire, voyez-vous…

SOS chrétiens d’Orient[1], vous connaissez, non (en dehors de l’idéologie identitaire) ? C’est une association française d’intérêt général créée en 2013, apolitique (faut le dire vite), qui a pour but de venir en aide aux chrétiens qui seraient persécutés pour leur foi. L’organisation est présente dans cinq pays du Proche-Orient et y a envoyé plus de mille volontaires[2] et disposerait d’un budget qui se chiffre en millions d’euros. Il existe aussi tout un tas d’organismes qui se préoccupent des musulmans, des juifs… Mais pour vous, les athées persécutés, pas de service juridique gratuit 24 h/24, personne pour vous aider sur le terrain de vos lamentations, pas de budget pour vous, pas de mécènes, pas d’œuvre philanthropique pour votre insignifiante personne. Pire que ça, j’entends déjà les commentaires… Quoi ! Aider les athées parce qu’ils sont athées ! Et les autres, tu n’en as rien à foutre ? Et pourquoi pas une immigration sélective ? C’est ça que tu veux ? c’est quoi ton problème avec les religions ? Tu serais pas un peu raciste ?, parce que, franchement…

Je n’en veux pas plus pour les athées, j’en veux autant… Juste ce qui est écrit noir sur blanc… Vous savez, la Déclaration universelle des Droits de l’Homme :

Article 3. Tout individu a droit à la vie, à la liberté et à la sûreté de sa personne.

Article 5. Nul ne sera soumis à la torture, ni à des peines ou traitements cruels, inhumains ou dégradants.

Article 9. Nul ne peut être arbitrairement arrêté, détenu ou exilé.

Article 12. Nul ne sera l’objet d’immixtions arbitraires dans sa vie privée, sa famille, son domicile ou sa correspondance, ni d’atteintes à son honneur et à sa réputation. Toute personne a droit à la protection de la loi contre de telles immixtions ou de telles atteintes

Article 14. 1. Devant la persécution, toute personne a le droit de chercher asile et de bénéficier de l’asile en d’autres pays.

Article 19. Tout individu a droit à la liberté d’opinion et d’expression, ce qui implique le droit de ne pas être inquiété pour ses opinions et celui de chercher, de recevoir et de répandre, sans considérations de frontières, les informations et les idées par quelque moyen d’expression que ce soit.

C’est beau, hein, ça fait rêver. Des mots. Une illusion, une religion humanitaire… Un nouveau prétexte à utiliser selon que vous serez puissant ou misérable.

Athée, c’est pas assez vendeur… Vous pouvez crever !

Notes

Des miracles au paranormal

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Patrice Dartevelle

La question des miracles, à laquelle on peut joindre au moins celle des apparitions, continue de faire couler de l’encre. Émile Zola qui avait visité Lourdes en 1892 et en avait tiré son roman Lourdes, sévère pour l’Église mais empreint de compassion pour les malades, est pourtant bien loin.

Dans le monde occidental, il n’y a pas que les rationalistes à soutenir que les miracles n’existent pas et n’ont jamais existé et il est bien rare que l’on affirme leur réalité avec force et conviction. Croire aux miracles, ce n’est possible, pense-t-on, que dans la religion populaire, la religion-superstition comme l’appelle Jean Bricmont, surtout présente dans les milieux de l’immigration.

Néanmoins la question peut encore être posée ou se métamorphoser sans disparaître. La production continue de « dossiers » sur la question montre qu’il ne faut pas trop se hâter à la ranger dans le rayon des affaires classées, comme le dit, dans une des publications que je vais citer, l’anthropologue Jean-Pierre Albert, qui précise ironiquement qu’il en va tout autrement du sexe des anges.

Pour nous en tenir – sans même de recherche exhaustive – au domaine francophone, on voit la revue Science & Vie consacrer un numéro au sujet en 2006[1] et reprendre la question en septembre 2018[2]. Entre les deux, Pierre Gillis a dirigé un volume de même thème, publié en 2011[3].

Le récent Cahier de Science & Vie est parfois prudent, laisse la parole à des croyants, à des « guéris-miraculés » de Lourdes, mais contient essentiellement des positions sceptiques et critiques. Il laisse la conclusion au spécialiste rationaliste de ce type de question, Henri Broch, fondateur de la zététique.

Un seul article, destiné peut-être à sauver ce qui pourrait l’être des Évangiles, est « limite » ou en deçà. Jean-Christian Petitfils déclare que l’auteur de l’Évangile de Jean, qu’il identifie à un personnage décédé en 101, est un témoin oculaire de la Passion, qu’il situe en 33. C’est assez difficile même si je peux marquer mon accord sur le titre de sa contribution « L’existence d’un homme nommé Jésus n’est pas douteuse » et lorsqu’il donne tort à Michel Onfray sur ce dernier problème.

Le clin d’œil de Dieu ou comment sauver la position traditionnelle

Même du côté des théologiens, l’enthousiasme pour une vue traditionnelle, de type impérial, de ce que peut être le divin est assez restreint. À force de remplacer l’omnipotence divine par un Dieu faible, à l’instar par exemple de Gabriel Ringlet, certaines affirmations ne sont plus possibles.

Pourtant, même s’il est à mon sens souvent mieux inspiré – par exemple quand il écrit que les preuves de l’existence de Dieu n’ont jamais convaincu que ceux qui y croyaient d’avance, Mgr Léonard tient aux miracles. Il y voit essentiellement un signe, ce qui est conforme au texte des Évangiles. Ceux-ci n’utilisent pas de terme correspondant à notre « miracle » et parlent de « sèmeion », c’est-à-dire de signe. Le prodige n’a pas ce statut pour le haut prélat, mais il est le moyen de lancer l’argumentation sur les limites de la science, même moderne, qui « ne pénètre [pas] au cœur ultime du réel en discernant les particules élémentaires de la matière… Le cœur du monde est créé dans l’esprit ».

Et Mgr Léonard de définir le miracle comme « un prodige se produisant dans un contexte religieux, qui exprime dans la nature physique une intervention spéciale de la causalité divine ».

Confondant l’indémontré et l’indémontrable, Mgr Léonard n’hésite pas à déclarer, parlant des miracles post-bibliques qu’« ils jouissent dans le constat et le témoignage, de telles garanties d’authenticité que seul un esprit prévenu par ses préjugés peut en nier la réalité ». Bref « les miracles sont un clin d’œil (c’est l’expression qu’il emploie) du monde nouveau à l’adresse de l’ancien ».

Plus astucieux et devinant le péril qui le guette, mais toujours dans le même univers, Mgr Léonard proclame que « les miracles ne sont pas… une violation du réel : ils ne bousculent que la légalité du monde déchu »[4].

L’argumentation ne peut convaincre que ceux qui ont la foi, je dirais même la foi de ceux que le doute n’effleure jamais. Les arguments sont de pure autorité mais la discussion peut et doit aller plus loin, sur au moins deux plans.

Y a-t-il des miracles à Lourdes ?

La question des miracles de Lourdes ou de ce type est par exemple analysée de manière critique depuis longtemps. En 1748, David Hume indique déjà dans son ouvrage Enquête sur l’entendement humain, (section X)[5] :

Aucun témoignage ne suffit pour établir un miracle, sauf si le témoignage est de telle sorte que sa fausseté serait encore plus miraculeuse que le fait qu’il essaie d’établir et, même dans ce cas, il se produit une destruction mutuelle des arguments […] Lorsque quelqu’un me dit qu’il a vu un homme mort revenir à la vie, j’évalue immédiatement s’il est plus probable que cette personne se trompe ou ait été trompée, ou si le fait qu’elle rapporte pourrait s’être réellement produit. Je pèse un miracle par rapport à l’autre, et selon la supériorité que je découvre, je prononce ma décision, et rejette toujours le miracle le plus grand. Si la fausseté de son témoignage semble plus miraculeuse que l’événement qu’elle rapporte, alors […] peut-il prétendre commander à ma croyance ou à mon opinion.

En fait c’est un pur problème de probabilités, comme l’ont montré Safi Douhi[6], avec une certaine prudence devant les chiffres, et plus catégoriquement et plus récemment Gérald Bronner[7]. Suivons ce dernier.

On peut admettre que les guérisons reconnues à Lourdes ces dernières décennies (c’est la décision de l’évêque du lieu du « miraculé » après examen par l’Association médicale internationale de Lourdes) sont fiables, en ce qu’elles sont inexplicables. Mais il n’y a pas qu’à Lourdes qu’il y a des guérisons inexplicables. Une étude sur les guérisons du type de Lourdes en milieu hospitalier retient 1547 cas. On peut en retirer 30 %, ceux qui portent sur des cancers, ainsi qu’on le fait à Lourdes, parce que les cancéreux ont tous absorbé des médicaments. On arrive à une guérison pour 333 333 cas. Sur les mêmes bases, à Lourdes on trouve une guérison pour 30 millions de personnes. En réalité, dès qu’on a un grand nombre de personnes, on peut avoir des guérisons miraculeuses. Rien ne prouve une intensité particulière de miracles à Lourdes. Si on maintient qu’il s’agit bien de miracles, on est condamné à admettre que le dieu des catholiques est singulièrement inefficace.

Où est le problème ?

Pourquoi dès lors l’Église tient-elle encore aux miracles ? Malgré les propos de l’ancien archevêque de Malines-Bruxelles, je ne suis pas sûr que les autorités et théologiens catholiques d’Europe tiennent à ce point aux miracles post-bibliques, sauf quelques réalistes ou cyniques qui estiment qu’il le faut bien pour le « peuple » ainsi que le groupe des hiérarques et des prêtres traditionalistes.

Que ce soit par conviction intime ou par crainte des sarcasmes des rationalistes – et dans une certaine mesure du fait des progrès médicaux, les autorités religieuses sont d’une prudence certaine. Depuis 1858, il y a eu à Lourdes 7 000 déclarations de guérison, mais seulement 70 ont été reconnues comme miraculeuses et, avec les années, les chiffres vont decrescendo. Quant aux apparitions de la Vierge à Medjugorje en Croatie, l’évêque compétent, celui de Mostar, ne veut pas les reconnaître et le Vatican a condamné l’appellation de sanctuaire que les Franciscains ont donnée à l’église de Medjugorje.

Le nœud est dans les Évangiles, où on trouve un problème difficile et un autre insurmontable pour les croyants.

Le difficile vient du poids des miracles opérés par Jésus dans les Évangiles. On y relève une trentaine de miracles (17 guérisons, 4 exorcismes, 5 qui entrent dans les deux catégories, plus des résurrections et des miracles de type multiplication des pains). Si on prend l’Évangile de Marc, 220 versets sur 661 traitent de miracles, de guérisons, etc. Les considérer comme autant de billevesées pose de sérieux problèmes à un chrétien. On peut s’essayer à l’interprétation, dire que les évangélistes ont quelque peu romancé, mais qu’il y a quelque chose. Mais c’est plus que difficile vu le personnage-clef qui est en cause et l’abondance des textes. Certes, les exégètes le relèvent tous, le Jésus des synoptiques ne semble pas réaliser des miracles d’initiative et semble plutôt céder à la demande, mais il cède…

Le problème insoluble est celui de la résurrection de Jésus : c’est le cœur même du message chrétien et il ne peut exister sans le miracle majeur.

C’est là que réside la contrainte pour Mgr Léonard. C’est pour cette raison qu’il prend le risque de dire que les miracles ne contredisent pas la science, mais appartiennent à un mode supérieur. Sur ce seul point, il est habile.

Cette question de Dieu et de la science est le problème même du Suaire de Turin. On trouve sa première trace en Champagne vers 1350. Aucun historien ne peut imaginer qu’une pièce jugée comme une parfaite reproduction du corps du Christ serait passée inaperçue pendant plus d’un millénaire de christianisme. Quand, au XIIIe siècle, saint Louis rachète aux Vénitiens les reliques de la Passion, il leur paie une somme représentant la moitié des revenus annuels du domaine royal et il consacre la même somme à l’édification de la Sainte Chapelle, qui va les abriter. Des historiens d’art de l’entre-deux-guerres ont montré qu’il s’agissait d’un travail byzantin des XIIIe-XIVe siècles. Il faut être très ignorant de l’art ancien et du talent de ses artistes (et même des plus récents) pour en douter[8].

Après la datation au carbone 14 réalisée en 1988 et aboutissant à une datation aux XIIIe-XIVe siècles, acceptée par Jean-Paul II, quelques inconditionnels se sont obstinés en disant qu’on ne peut appliquer à Dieu lui-même les règles de la science. Mgr Léonard voit bien là le péril. On peut théoriquement soutenir le point de vue de ceux qui refusent les résultats du carbone 14, mais les conséquences théologiques de pareille position ne sont plus supportables. Cela voudrait dire que la science entière n’est qu’un jeu dépourvu de signification, un simple jouet donné par Dieu. Au vu des maux terrestres, on devrait alors conclure qu’on a affaire à un Dieu méchant. Il ne resterait plus rien du christianisme à ce compte.

Tous crédules ?

Malgré tout, les apparitions (je veux dire proclamées et revendiquées) de la Vierge deviennent rares (Medjugorje en 1981 me semble la seule en Europe – il y en a au Rwanda – depuis 1945). Les 17 apparitions de la Vierge reconnues sont typiques d’une époque, la fin du XIXe siècle ou un peu plus tard, comme à Banneux et Beauraing (1932-1933), reconnues comme authentiques.

Tout irait-il donc pour un mieux dans le paradis rationaliste, où les croyances irrationnelles ne concerneraient plus que la population de la religion-superstition identifiée aux moins éduqués et de toute manière en diminution ?

Hélas tout se passe comme s’il y avait eu un déplacement pur et simple de ces croyances.

Sondés par Science & Vie en 2005, plus de deux Français sur trois déclarent croire en au moins une catégorie de phénomènes paranormaux (fantômes, extraterrestres, apparitions, sorties de son propre corps, prédictions de l’avenir…). Une enquête plus exhaustive menée par le sociologue Daniel Boy au début des années 2000 indique que seuls 4,3 % des Français ne croient en absolument aucun phénomène paranormal. Pour les autres, ils relèvent soit du « périreligieux » (croire à l’existence du diable, des anges, des démons, des miracles), soit du « parareligieux » (astrologie, réincarnation), soit du « parascientifique » (soucoupes volantes, yéti, monstre du Loch Ness).

Bien évidemment si cela existe, c’est que notre cerveau le permet, mais les tentations de montrer une programmation de notre cerveau en ce sens me paraissent peu convaincantes.

Henri Broch, dont l’interview clôture le Cahier de Science & Vie, admet tout cela : « Les croyances dans les phénomènes paranormaux augmentent ou restent stables à un niveau élevé. Elles ne reculent pas ».

Un progrès peut toutefois être observé selon lui. Aujourd’hui pratiquement plus personne ne croit que par l’esprit on peut faire bouger une statue de 60 à 80 tonnes, comme celles de l’île de Pâques. On ne croit plus qu’en des phénomènes paranormaux plus modestes, mais on est plus nombreux qu’autrefois à y croire. En fait, cette diminution d’ampleur facilite sans doute la croyance et augmente le nombre de croyants. Mais le pire reste à venir.

À l’inverse du sentiment instinctif d’un rationaliste, il faut constater que la croyance dans les phénomènes paranormaux est d’autant plus présente que le niveau d’éducation est élevé.

Dans un cadre plus large que les phénomènes paranormaux, le sociologue Gérald Bronner avait démontré cela en 2013 dans son ouvrage maintes fois primé, La démocratie des crédules.

D’après son analyse, les moins crédules, contrairement à toute attente, sont les agriculteurs et la crédulité augmente régulièrement avec le niveau du diplôme. Probablement la docilité proverbiale des agriculteurs s’est-elle transférée des curés aux autorités académiques les plus titrées. Seuls les scientifiques les plus diplômés (ingénieurs civils et docteurs en sciences) échappent à la règle.

H. Broch rapporte un propos de Jean Rostand, qui situe bien le problème : « ce qui est grave ce n’est pas que les gens croient en l’astrologie, c’est que ces mêmes personnes jugent ensuite de choses sérieuses avec des têtes qui croient en l’astrologie ». Et on ne peut dès lors s’étonner par exemple de la difficulté à faire comprendre qu’il ne faut pas confondre corrélation et causalité.

Voilà qui en dit long sur l’état réel de la culture scientifique et de la compréhension de la méthode scientifique, sur celui de la société et, last but not least, sur le bilan de notre enseignement.

Notes

  1. Les miracles. Concevoir l’inconcevable, Science & Vie, Hors-Série N° 236, septembre 2006, 162 pp. ↑
  2. Miracles, apparitions et reliques face à la science, Science & Vie, Cahier N° 180, septembre 2018, pp.22-86. ↑
  3. Pierre Gillis [éditeur invité], « Comment peut-on croire aux miracles aujourd’hui ? », La matière & l’esprit, Numéros 19-20 (2011), 128 pp., Université de Mons/Lansman Éditeur. On y trouve l’importante contribution de P. Gillis, « Au menu, la restauration de l’Ancien Régime, accompagnée de la surprise du chef », pp. 113-125. ↑
  4. Mgr A.-J. Léonard, « Le miracle : un prodige où Dieu fait signe », op cit., note 3, pp.109-112, texte repris de l’ouvrage de l’auteur Les raisons de croire, 2010, pp. 190-196. ↑
  5. Cité comme référence définitive par le philosophe des sciences Ian Hacking, op.cit. note 1, p. 62 et par Anne Staquet, op. cit., note 3, pp. 41-68 mais d’autres pensent qu’on peut aller plus loin. ↑
  6. Safi Douhi, « Lourdes, l’impossible statistique, op. cit., note 1, pp. 64-65 et « Les règles de l’exception médicale », ibid. pp. 66-71. ↑
  7. Gérald Bronner, « Comment faire un miracle », chapitre de son ouvrage Cabinet de curiosités sociales, PUF, 2018 que je cite d’après le site The conversation, 5 nov. 2018. ↑
  8. Il y a dix ans, à la demande de Science & Vie, le docteur Jacques de Costanzo a pu obtenir le même résultat que le Suaire, cf. article non signé dans la publication en note 2, pp. 74-75. ↑

La démocratie n’est pas soluble dans le pouvoir divin

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Pierre Gillis

On pourrait aussi dire que la souveraineté populaire ne procède pas d’une délégation du pouvoir divin. Cette idée n’est certes pas toute récente, mais sa vigueur et sa pertinence m’ont à nouveau sauté aux yeux à la lecture d’un roman de Deon Meyer. Ce dernier est une vedette mondiale du polar. Il réside en Afrique du Sud et écrit en afrikaans, ses romans palpitants dressent un portrait au scalpel de l’Afrique du Sud post-apartheid, de ses avancées et des cruelles désillusions qu’elle a suscitées. Il a pris le risque, avec un de ses derniers romans, L’Année du Lion[1], de quitter le registre du polar et de se lancer dans un récit post-apocalyptique, mais sans quitter le cadre sud-africain. Une épidémie, quelque chose comme une grippe espagnole à la puissance 10, « la Fièvre », disent-ils, a éliminé 95 % de l’humanité ; les survivants tentent de faire société, de reconstruire avec les moyens du bord, de penser et de régler les futures relations sociales – sous la houlette d’un sage, géographe et juriste, féru de philosophie. Le récit est touffu, appelle différents niveaux de lecture – questions écologiques, héritage scientifique, rôle des croyances, légitimité des hiérarchies… La variété des angles d’approche est explicitée par un procédé narratif adapté à l’objectif : l’auteur donne la parole à plusieurs protagonistes de l’aventure, et, du même coup, il nous propose un découpage nerveux et efficace.

Les deux héros de l’histoire sont Willem Storm, le sage, et son fils Nico. Storm est le fondateur d’Amanzi, une « colonie » qui matérialise une utopie démocratique et solidaire. Qu’on ne s’y trompe pas : la saga d’Amanzi n’a rien d’une robinsonnade, c’est la formation d’une société qui est au centre du récit, pas la lutte d’un individu isolé bataillant pour tirer quelques ressources d’une nature hostile. La construction d’Amanzi n’est qu’une des stratégies de survie adoptées par les humains paumés dans un environnement désertifié. D’autres choisissent des voies beaucoup moins recommandables, renouant avec les pratiques nomades des chasseurs-cueilleurs, dans un monde où l’objet de la chasse se centre sur les productions agricoles et artisanales des reconstructeurs. Les bandes de chasseurs-cueilleurs sont des bandes armées de motards pillards. On se retrouve donc d’entrée de jeu dans une situation où les préoccupations militaires sont légitimes, induisant la création d’un embryon d’armée a priori très éloignée des aspirations généreuses des fondateurs de la colonie. Le chef de l’armée est lui-même un personnage central et hors norme : ancien soldat, ancien détenu condamné pour le meurtre de son amie infidèle et de son amant, il a le statut d’un Cincinnatus, chef militaire à qui les pleins pouvoirs sont accordés en phase de conflit aigu, mais qui rend ce pouvoir aux instances civiles démocratiques une fois la menace dissipée et l’agression extérieure vaincue.

Il y a quelque chose de Yuval Noah Harari et de son fameux Sapiens[2] dans la philosophie de Meyer : les instincts animaux des humains sont canalisés par les histoires qu’ils se racontent, celles qui rendent viables, pérennes les organisations sociales de grande envergure. Des problèmes surgissent quand ces histoires se diversifient, et qu’elles développent des visions du monde antagonistes. C’est ce qui se produit rapidement à Amanzi : la fracture qui divise la communauté en devenir oppose la majorité des fondateurs, plus ou moins imprégnés d’une culture moderne, laïque et scientifique, au pasteur anglican Nkozi Sebego, dont la foi a des relents très évangélistes. Le point de vue de Meyer est solidement athée : ce sont deux discours humains qui s’affrontent, aucune place pour une éventuelle transcendance dans cette confrontation. L’antagonisme des positions en présence se traduit par la création de deux « partis » à l’occasion d’élections organisées pour élire le comité directeur de la colonie, « Amanzi libre » d’un côté, et le « Parti des Cœurs vaillants » de l’autre. Le pasteur affirme fortement que le seul président légitime est Dieu ; dans les faits, Dieu a besoin d’un porte-parole, et c’est à ce titre qu’il revendique la fonction présidentielle – par délégation, en quelque sorte. Il s’avère un politicien redoutable, capable de tordre les faits, de manipuler les frayeurs des adhérents à la communauté, voire même de trahir Amanzi au profit des pillards pour provoquer une crise dont il espère être le bénéficiaire. Interviewé[3], Meyer explique comme suit la complexité de ce personnage :

Il incarne les extrémismes religieux, mais il développe aussi l’idée que les hommes et les femmes les plus vulnérables sont attirés par la religion. En Afrique du Sud, la croyance en un dieu prend une importance considérable et, devant l’avenir incertain, beaucoup se tournent vers lui.

Le seul référent philosophique revendiqué par Willem Storm est Spinoza. Lorsque le pasteur Nkozi lui demande s’il croit en Dieu, Willem Storm répond :

Tu sais ce qu’a répondu Einstein, un jour, quand un rabbin lui a posé la question, Nkozi ?

― Non.

― Einstein a répondu : je crois au Dieu de Spinoza qui se révèle dans l’harmonie ordonnée de ce qui existe, et pas en un dieu qui se préoccupe du sort et des actions des êtres humains.

― Et c’est ce que tu crois ?

― C’est ce que je croyais. Maintenant, en fait, je ne crois plus qu’en Spinoza[4].

Et plus loin :

Spinoza était le premier homme à vouloir séparer l’Église et l’État, le premier à dire que le fondement de toute politique devrait être la liberté individuelle et que la démocratie était le système de gouvernement le plus adapté à la liberté individuelle[5].

Meyer érige ainsi la laïcité en principe premier de la démocratie. À peine les survivants en sont-ils à jeter les bases de leur organisation sociale que ce clivage émerge comme décisif. Le roman évoque très sommairement d’autres lignes de clivage potentielles, comme le développement d’un embryon de marché, trop ténu à ce stade pour être important, ou, moins sommairement, comme la domination du pouvoir militaire, qui pourrait être crucial mais dont la primauté est escamotée par les vertus personnelles du chef de guerre. Meyer nous parle de l’Afrique du Sud, et il indique clairement dans l’interview citée plus haut le rôle énorme que la manipulation religieuse joue dans cette société qui ne concrétise pas les promesses de progrès social associées à la victoire politique de l’ANC, dans les années ‘90. Mais ça se passe ailleurs aussi : Donald Trump célèbre ses succès avec quelques pasteurs évangélistes notoirement réacs, comme Johnny Moore et Robert Jeffress, et il a rendu un hommage appuyé au prédicateur décédé Billy Graham, de sinistre mémoire. On peut aussi penser au Brésil et à l’élection à la présidence du néo-nazi Jair Bolsonaro, élection en faveur de laquelle la mobilisation massive des Églises évangéliques a sans doute été décisive.

Ce n’est pas pour satisfaire mes propres fantasmes que je mets en exergue le volet manipulatoire des gesticulations du pasteur – le complotisme m’énerve copieusement. Ce volet est mis en avant par Meyer, au point que Willem Storm fait longtemps figure de naïf, débordé par les manœuvres de Nkozi. Ce dernier est soupçonné (le roman laisse la fin ouverte quant au bien-fondé de ces soupçons, mais il présente au lecteur quelques solides présomptions de culpabilité) d’avoir communiqué aux pillards des renseignements essentiels pour leur grande opération militaire d’agression, dans l’espoir que la défaite d’Amanzi déstabilise le pouvoir du président élu. Ce scénario me rappelle le procès de Louis XVI : il avait espéré en finir avec la Révolution avec l’aide des armées levées par ses pairs, les monarques européens de droit divin, et en complotant avec ces derniers. Il a heureusement payé cette trahison de sa tête. À Amanzi, la trahison s’avère aussi vaine : les pillards sont défaits, et le président se révèle capable de retourner la confusion politique en faveur du noyau démocratique et laïc, en jouant le pat, comme aux échecs – il démissionne. Ces événements dramatiques débouchent sur une scission de la colonie : le pasteur et ses ouailles la quittent, pour en fonder une autre, qu’ils baptisent New Jerusalem.

Cette fin (ce n’est pas stricto sensu la fin du roman, qui se focalise sur d’autres épisodes que je ne discute pas ici) m’a fait penser à une remarque pertinente de feu Théo Hachez, qui dirigea la Revue Nouvelle de 1994 à 2008, l’année de son décès. Nous avions eu quelques discussions sur le concept de nation, sur sa réalité sociale et son opérationnalité politique, et il m’avait fait part de la proposition suivante, qu’il ne présentait d’ailleurs pas comme lui étant personnelle : une nation existe – la mayonnaise a pris – à partir du moment où une opposition politique majeure ne débouche pas sur une scission, en particulier à la suite d’une défaite politique. Exemple évident : la gauche française a longtemps été majoritaire au sud de la Loire, mais jamais une victoire de la droite à l’échelle nationale n’a débouché sur la tentation de créer une république occitane. La nation française existe. C’est en ce sens qu’il n’y a pas de nation belge : la volonté de la majorité des Flamands de s’inscrire sans réserve dans la mondialisation néo-libérale entre en conflit avec les réticences des Wallons et des Bruxellois à le faire, et la réponse des élites flamandes consiste à vouloir poursuivre leur voie en larguant les Wallons.

Le départ des troupes du pasteur Nkozi peut se lire à l’aide de cette grille. La contradiction entre démocratie et théocratie est décidément inconciliable, il n’est pas possible de faire nation sans trancher à ce sujet. On le savait, bien sûr, je suis conscient que j’enfonce des portes ouvertes, mais est-on obligé de bouder son plaisir en retrouvant cette conclusion dans un grand roman ?

Notes

  1. Deon Meyer, L’Année du Lion (traduit de l’afrikaans et de l’anglais par Catherine Du Toit et Marie-Caroline Aubert), éd. du Seuil, Paris, 2017. ↑
  2. Yuval Noah Harari, Sapiens, Une brève histoire de l’humanité, Paris, éd. Albin Michel, 2015. ↑
  3. Interview de Deon Meyer par Christine Ferniot, Télérama, 15/11/2017, voir le site https://www.telerama.fr/livre/deon-meyer,-un-lion-venu-dafrique-du-sud,n5326834.php/ ↑
  4. Deon Meyer, op. cit., p. 150. ↑
  5. Ibid., p. 263. ↑

Athéisme et indifférence religieuse en RDC :
intolérance des Églises de réveil

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Jean Musway

En République Démocratique du Congo, les Églises de réveil se développent dans un contexte qui entrecroise le monde chrétien et le monde des ancêtres, c’est-à-dire le fruit de l’évangélisation occidentale et l’héritage de la culture traditionnelle, un contexte entre la religion du livre et la religion de la coutume. Afin de clarifier ce champ hybride et de mieux appréhender par la suite la question de l’athéisme et de l’indifférence religieuse telle qu’elle se pose en terre subsaharienne, nous proposons ici une double méthodologie qui va articuler l’enquête sur terrain et l’analyse du langage mythique. L’athéisme et l’indifférence religieuse sont devenus, de façon très particulière, un sujet relativement tabou en République Démocratique du Congo, parce que ce pays a connu une grande mutation religieuse au point de devenir une sorte de Bible Belt. En effet, pendant la période coloniale, l’évangélisation chrétienne passait par les églises catholique et protestante, et désormais elle passe par un courant mainstream caractérisé par la prolifération des Églises de réveil. Nous aborderons la question de l’athéisme et de l’indifférence religieuse au Congo à travers une perspective sociologico-religieuse, une enquête de terrain et des quelques récits mythiques issus de la tradition orale africaine. Ce texte provient d’un double questionnement :

  1. Comment pouvons-nous expliquer l’intolérance constatée sur le terrain à l’égard de l’athéisme, venant des fidèles fréquentant les églises de réveil ? Nous nous arc-bouterons sur les résultats d’une enquête de terrain pour amorcer notre analyse.
  2. L’athéisme et l’indifférence religieuse sont-ils un produit exclusivement occidental ou plutôt sont-ils des productions culturelles congolaises précédant l’évangélisation et la colonisation occidentale ? Quelques récits véhiculés par des mythes traditionnels congolais permettront d’y voir un peu plus clair.

Églises de réveil et intolérance religieuse

Les Églises de réveil s’inscrivent dans le prolongement du christianisme et plus précisément du protestantisme. Le christianisme est, à l’instar du judaïsme et de l’islam, un monothéisme et surtout une religion du Livre. En tant que religion du Livre, l’orthodoxie ainsi que l’acte de foi sont des notions importantes. En tant qu’orthodoxie, la question de la conformité à la doctrine est essentielle. En effet, le fait de ne pas respecter cette orthodoxie a été par le passé le déclencheur des différents schismes et conflits. Dans la pensée métaphysique chrétienne, « je crois en Dieu » est une affirmation à comprendre comme étant « avoir confiance », « tenir l’affirmation pour vraie », « ne pas douter ou supposer » dans l’affirmation impérative de l’existence de l’objet de sa croyance. Ainsi, dans ce régime religieux, « la croyance à l’existence d’un dieu implique la confiance en lui, ce qui fonde un credo, c’est-à-dire un ensemble d’énoncés qui deviennent l’objet direct de la croyance[1] ». Le credo, cet acte de foi et d’orthodoxie amèneront des conflits violents qui ensanglantèrent l’Europe, notamment pendant les guerres de religions au XVIe et XVIIe siècles (1562-1598 : huit guerres de religion et 1618-1648 : Guerre de Trente Ans).

En revanche, l’athéisme est une négation ou un rejet de l’existence Dieu, une manière de décrédibiliser l’idée d’un Dieu créateur de l’univers, régulateur du bien et du mal, Être omnipotent, juge « sanctionnateur » qui distribue les récompenses et les punitions. Il est important de comprendre l’historique des Églises de réveil, cette forme de religiosité qui s’ancre dans le christianisme, mais surtout trouve son origine dans la Réforme protestante. Si, au 16e siècle, Martin Luther avait contesté l’autorité de l’Église catholique qu’il avait aussitôt remplacée par l’autorité de la Bible, il n’avait nullement remis en cause les dogmes les plus spécifiques du christianisme que sont celui de l’Incarnation et celui de la Sainte Trinité qui, particulièrement, nous intéresse ici. Le dogme de la Trinité est une doctrine monothéiste, qui proclame la croyance et la foi en un Dieu unique en trois personnes (Dieu le Père, Dieu le Fils et Dieu le Saint-Esprit). Dès lors, il nous semble que l’athéisme puisse être considéré comme une hérésie pour les croyants des Églises de réveil au Congo.

En effet, en janvier 2017, nous avons mené à Kinshasa une enquête dans le cadre d’une recherche intitulée « Dire Dieu dans les Églises de réveil : entre filiations, continuités et ruptures avec la Réforme ». Cette enquête a montré clairement que, dans la perception de beaucoup de Congolais, le religieux disqualifie l’athéisme. À la question : « Selon vous, qui est Dieu ? », 98,3 % des 425 personnes interrogées ont répondu le percevoir comme « créateur de tout ce qui existe et comme leur seul maître », contre 1,7 % qui ont souhaité ne pas souhaiter y répondre. Il est donc clair qu’il s’agit d’un véritablement signal religieux fort de l’adhésion majoritaire en la croyance en un Dieu unique, socle de la foi monothéiste. Il peut paraître donc logique que nous constatons une intolérance à l’égard de toute posture athée ou agnostique. En effet, à la question : « Respectez-vous une vision athée de l’explication de la vie et du monde ? », il est significatif que 98,9 % donne une réponse négative contre seulement 1,1 % de réponse affirmative.

Existe-t-il une exception africaine en matière d’athéisme et d’indifférence religieuse ?

Lors de notre enquête, des questions ont aussi été posées sur l’existence dans les traditions ancestrales congolaises des idées relatives à la mort de Dieu, au Dieu silencieux et absent ou encore au Dieu oisif et indifférent. À ces questions, les enquêtés étaient 0,1 % à n’avoir aucun avis, 2,7 % à trouver les idées absurdes et à 97,2 à penser que c’étaient des idées occidentales.

Parmi les idées les plus répandues au sujet des Africains, il y a la réputation selon laquelle ils ont « Dieu dans le sang », qu’ils seraient tous religieux ou enclin à la spiritualité. Dans la plupart des pays africains, on ne sait pas grand-chose de l’athéisme ou de l’indifférence à l’égard du religieux. Il est difficile voire impossible d’évaluer et apprécier l’importance numérique des athées et agnostiques, qui y représentent un groupe réduit au silence et qui, pour ne pas subir une forme d’excommunication sociale ou d’accusation de sorcellerie, préfèrent ne pas expliciter et défendre leurs convictions. Si aujourd’hui l’Afrique subsaharienne est de plus en plus religieuse, tel n’a pas toujours été le cas. Loin d’être une exception en Afrique, l’athéisme et l’indifférence religieuse sont une réalité dans les sociétés africaines précoloniales dans lesquelles on constate qu’il y a des individus qui ne croient absolument en rien. Des nombreux mythes confirment bien que l’athéisme faisait bien partie de l’espace culturel, spirituel et social du Congo traditionnel. Les différentes théologies qui ont accompagné la première et la deuxième évangélisations ont étouffé toute tentative d’étude à leur sujet et d’exposition au grand public de cet état de fait.

Et pourtant, il est désormais démontré que de tous temps et dans toutes les cultures, l’homme est un être qui questionne et interroge, qui veut savoir le « comment » et le « pourquoi », qui est habité par une exigence de vérité et de lumière, qui veut comprendre et expliquer. Et pour tenter de comprendre et expliquer le monde visible et le monde invisible, il a eu recours au mythe. La civilisation grecque n’est pas la seule dont les penseurs ont eu recours aux mythes pour tenter d’expliquer le monde physique et métaphysique. En Afrique aussi, le recours à l’explication mythique était courant.

Comme dans la plupart des cultures, en Afrique subsaharienne, il a existé des mythes qui ont proposé une explication du monde ainsi qu’une forme de critique de la religion ayant débouché et conduit à l’indifférence religieuse et à l’athéisme. Bien avant la thèse nietzschéenne de la mort de Dieu, il a donc existé au cœur de l’Afrique des mythes qui ont véhiculé une telle idée. Du fait de son caractère fabuleux, légendaire, fantaisiste et populaire (et donc non élitiste), le mythe peut paraître, à première vue, comme étant un genre qui fait l’impasse sur la raison et qui s’inscrit au-delà de toute démarche rationnelle. Mais il est aussi de plus en plus reconnu que le mythe constitue également un type de savoir aussi valable que l’est le savoir philosophique, le savoir scientifique, ou encore le savoir religieux. Il est un genre porteur d’une forme de rationalité, d’un sens symbolique et des vérités sous-jacentes qui invitent à cogiter et à spéculer. Tout comme dans la Grèce antique où l’acte de philosopher est aussi passé par l’explication par le mythe, en Afrique subsaharienne, certains mythes ont été porteurs des enseignements sur la critique de la religion et ont abordé des questions inédites et qui donnent à penser comme celle de celle de l’éloignement de Dieu, ou encore d’une forme d’hostilité à Dieu pouvant aller jusqu’au meurtre de celui-ci. À l’époque préchrétienne et précoloniale, chez des populations de l’ethnie yansi de la RDC, il était courant de trouver des nombreux mythes dont certains reconnaissaient aux humains le pouvoir de tuer Dieu. À titre d’exemple, le récit du mythe suivant rapporte l’histoire d’un complot d’assassinat contre Ngül Mpwo, le Dieu du ciel chez ce peuple congolais :

En effet, ce mythe yansi raconte que « dans les villages, la mort décimait les hommes. Après chaque décès, on entendait des cris perçants : « Eh le-le-le, Ngül Mpwo a tué mon enfant ! Ou : Ngül Mpwo a tué mon père ! Ou encore : Ngül Mpwo a tué mon frère ! » Un jour, les ancêtres … décidèrent de saisir Ngül Mpwo qui tuait les hommes. Ils voulaient le tuer à son tour[2]. »

D’autres mythes racontent que les yansi « ne prient pas le Dieu suprême Ngül Mpwo et ne lui rendent aucun culte : « En ce qui [les] concerne, aucun culte ni prière n’est adressé à Ngül Mpwo, Dieu du ciel. Les ancêtres le considéraient comme un esprit dur et inaccessible. Il n’écoutait pas les demandes. Après avoir créé le monde, il s’est retiré. Il revient seulement pour tuer. Ngül Mpwo est un Dieu qui a créé, et comme créateur il est considéré comme bon ; mais il détruit aussi, et alors il est considéré comme mauvais »[3].

Ces mythes révèlent que chez les populations de l’ethnie yansi du Congo, ont circulé des idées de meurtre de Dieu, d’hostilité et d’indifférence à son égard.

Le mythe peut être considéré comme étant une source valable d’accès à la réalité. Comme forme de langage allégorique, métaphorique et symbolique, le mythe se donne comme étant une direction empruntée par le sens, et est donc porteur de sens. Même s’il n’est certainement pas, à proprement parlé, le reflet d’une réalité, le mythe, comme processus dynamique de symbolisation, rend possible l’accès au sens. Il permet une objectivation et une structuration du monde à partir de la différence et de la distinction entre le sacré et le profane. Même si le monde décrit et véhiculé par un mythe est loin d’être concret et conforme à la réalité, le mythe a une fonction sociale et sociétale. En effet, il amène un univers de sens pour les individus et les mobilise à faire société et collectivité en favorisant la cohésion et la cohérence sociale. Ce que le mythe nous apprend comme forme de langage, c’est notamment d’éviter toute conception étroite de la rationalité, et invite à le comprendre (à l’instar de l’art, de la religion ou même de la science) comme étant un effort humain de mise en ordre du monde, une phase dans la construction du sens, et qui permet une explication des événements naturels à partir de la notion de cause. Le mythe est donc une forme de rationalité et est donc en tant que telle, une des sources de connaissance qui permet d’attester, contrairement aux résultats de notre enquête, l’existence d’une forme d’athéisme et de l’indifférence ainsi que la circulation des idées critiques sur le divin dans l’espace culturel du Congo avant l’évangélisation et la colonisation.

La question de Dieu et de l’athéisme en Afrique : un énorme malentendu ?

Et si finalement, la question de Dieu et de l’athéisme telle qu’elle est posée au Congo n’était que le résultat d’un énorme malentendu des genres, d’une confusion entre religion du livre et religion de la coutume ?

La religion du Livre suppose un credo (acte de foi) et une orthodoxie ou doctrine exportable. La religion de la coutume est une orthopraxie qui n’a pas besoin de credo et n’exporte aucune doctrine[4]. Tout comme les Romains durant l’Antiquité n’exigeaient pas de croire en une doctrine, mais d’offrir des sacrifices aux Dieux de l’Empire romain, en Afrique subsaharienne, il n’était nullement obligé de croire, mais de prendre part et offrir des sacrifices ou des incantations aux mânes des ancêtres en utilisant notamment des fétiches.

Les théologies ayant accompagné les différentes phases de l’évangélisation ont lu, de manière idéologiquement orientée, les différentes croyances traditionnelles africaines en ne prenant pas en compte la distinction à faire entre religion du Livre, qui est orthodoxique, et religion de la coutume, qui est orthopraxique, ce qui constitue un énorme malentendu. Ces théologies ont lu et présenté ces croyances comme étant des pierres d’attente qui faciliteraient l’adhésion au monothéisme chrétien, et qu’il suffisait simplement d’intégrer en les purifiant.

Le cas de Simon Kimbangu est illustratif d’un tel malentendu. En effet, il est le fondateur d’une confession, le Kimbanguisme, qui a initialement émergé comme une contestation politico-religieuse du pouvoir colonial (refus de payer l’impôt, appropriation et « africanisation » du christianisme …).

Considéré comme prophète, son Église est aujourd’hui forte de plusieurs millions de fidèles, et pèse sur le paysage religieux africain en étant considérée comme la troisième communauté religieuse du Congo, après les catholiques et les protestants. Comme particularités de cette Église, il y a le fait d’être née au Congo, mais aussi d’avoir cessé d’être officiellement chrétienne. En effet, jusqu’en 2004, elle était reconnue comme une Église chrétienne et depuis 1969, elle faisait partie des membres du conseil œcuménique des Églises. En 2001, elle a décidé de faire du 25 mai la « vraie » date de la fête de Noël, symbole de la naissance du Christ. Curieusement, cette date coïncide avec la date anniversaire de Monsieur Dialungana, son chef spirituel désormais considéré comme l’incarnation du Christ. Conséquence, en 2004, cette Église était excommuniée du conseil œcuménique en n’étant plus reconnue comme chrétienne en raison de son déviationnisme, car elle reconnait les trois fils de Simon Kimbangu comme étant l’incarnation de la sainte Trinité. Cette exclusion d’un membre du conseil œcuménique montre bien le Kimbanguisme est un mixte entre religion du Livre et religion de la coutume, et que si la conformité à l’orthodoxie est importante pour la religion du Livre, elle ne l’est pas pour la religion de coutume qui, à l’exemple des religions de la Rome et Grèce antiques, a pour vocation d’être essentiellement orthopraxique et rituelle.

Dans le cadre de notre enquête, nous avions cherché à savoir la part de l’héritage ancestral dans la foi des croyants congolais. À la question de savoir s’il était possible de respecter à la foi le(s) Dieu(x) des ancêtres et celui de la Bible, ils étaient 35 % à y répondre par l’affirmative, 62 % par la négative et 4,9 % à ne pas avoir d’avis. Ces réponses ne doivent pas occulter le nicodémisme[5] fortement présent auprès de ces fidèles qui le jour sont au culte et le soir chez le sorcier ou le devin.

L’histoire qui suit est aussi intéressante au sujet de ce malentendu. En effet, à Kinshasa, au milieu de l’année 1986, un jésuite octogénaire me raconta comment, jeune missionnaire dans la région de Kikwit immédiatement après la première Guerre, il avait réuni trois vieux de sa paroisse pour leur demander si le Dieu des chrétiens avait un quelconque rapport avec le dieu (Nzambi) de leur jeunesse païenne. Mis en confiance, ses interlocuteurs lui ont clairement avoué que non. De Nzambi, les ancêtres ne connaissaient pas grand-chose pour ne pas dire rien de tout, sauf que, à l’encontre du Père Très Bon du catéchisme chrétien, il était au-delà du bien et du mal, envoyant tantôt la mort tantôt la vie, mais de manière totalement insaisissable. C’est le type même du deus otiosus africanus [le continent où ce dieu absent est le plus présent étant celui de l’Afrique…], le dieu oisif… En effet, et de l’avis même des croyants qui voudraient qu’il soit le Dieu de la révélation chrétienne, le symbole suprême des Weltanschauungen africaines (identifiées, non sans équivoques, à des visions « religieuses ») fait problème face à ce qu’on croit communément devoir être un monothéisme en bonne et due forme »[6].

Ce témoignage, qui démontre une différence entre le Dieu Chrétien et celui des croyances traditionnelles africaines, ne révèle-t-il pas que la question de Dieu et de l’athéisme telle qu’elle se pose aujourd’hui au Sud est probablement le résultat d’un grand malentendu entre religion du Livre et religions de la coutume, entre le monde de Dieu et le monde des ancêtres, et finalement des impasses d’un monde hybride dans lequel évoluent les Églises de réveil.

Conclusion

Le contexte hybride fait de religion du Livre et de religion de la coutume, de monde de Dieu (occidental) et de monde des ancêtres, fait que le problème de l’athéisme en Afrique, au sens de l’incroyance et de l’indifférence à Dieu ou aux Dieux, est peut-être aussi celui d’un énorme malentendu. Au-delà de ce malentendu, on se rend aussi compte qu’il existe un vrai décalage entre deux athéismes : l’athéisme des mythes n’est pas le même que l’athéisme occidental. Dans le cas particulier du Congo, n’est-il pas envisageable de puiser dans l’héritage traditionnel pour raviver l’athéisme mythique et ne pas rester focaliser sur un athéisme militant de type occidental ? Le recours à la tradition via ses mythes ne serait-ce pas là une des conditions pour briser le tabou afin que les athées et agnostiques vivent en paix leurs convictions sans crainte d’excommunication sociale en terre africaine au sud du Sahara ?

Notes

  1. Pouillon, « Remarques sur le verbe croire », in Le cru et le su, Paris, Seuil, 1993, pp.17-36, spécialement p. 36. ↑
  2. Dieu dessécha le fleuve, p. 84, in Éloi Messi Metogo, Dieu peut-il mourir en Afrique ? Essai sur l’indifférence religieuse et l’incroyance en Afrique noire, Éditions Karthala, Paris, p. 39. ↑
  3. Dieu dessécha le fleuve, p. 45, in Éloi Messi Metogo, Dieu peut-il mourir en Afrique ? Essai sur l’indifférence religieuse et l’incroyance en Afrique noire, Éditions Karthala, Paris, p. 40. ↑
  4. Pour plus d’information sur ce sujet, lire E. Ortigues, Religions du livre, religions de la coutume, Le Sycomore, 1981, p. III. ↑
  5. Le nicodémisme est un terme utilisé au XVIe siècle pour désigner ceux qui ne font pas profession publique de leur foi protestante, à l’image de Nicodème qui, dans les Évangiles, n’avait pas osé se prononcer ouvertement pour Jésus, mais qui le consultait la nuit (Jn 3, 2). Durant ce siècle marqué par des conflits religieux, certains protestants français ont recouru à ce stratagème pour éviter la persécution par des catholiques, attitude dénoncée vigoureusement par le réformateur Jean Calvin qui a eu à condamner ce double jeu et double langage. ↑
  6. Michaël Singleton, « L’au-delà, l’en deçà et l’a côté du religieux », in Qu’est-ce que le religieux ? Revue semestrielle du MAUSS N°22, second semestre 2003, Éditions La Découverte, Paris, p. 182. ↑

Les enfants d’athées ou de chrétiens sont-ils victimes de discrimination dans les écoles bruxelloises à majorité musulmane ?

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Odile Roolant

Mener sa vie « comme bon nous semble » est plutôt difficile, voire téméraire, quand on n’est pas musulman dans une école à majorité musulmane. Les enfants de chrétiens et les enfants d’athées sont victimes de discriminations, leur conduite est réprouvée et suscite moqueries et rejet. Cette minorité, perçue négativement par les membres du groupe majoritaire, rencontre des problèmes à s’intégrer dans une minorité qui devient majorité passée la porte de l’établissement scolaire. C’est la conclusion de l’étude que nous avons menée dans le cadre d’un mémoire en Sciences de l’Éducation (réalisé en 2017-18, à l’Université libre de Bruxelles). Forte de nos analyses, nous avons pu démontrer l’existence de discriminations directes et indirectes, et obtenir l’assurance que la minorité non-musulmane supporte un traitement discriminant qui génère chez elle malaises et détresse.

En tant qu’agent de terrain (enseignante à la Ville de Bruxelles), un « phénomène » m’interpelle. Depuis quelques années, les conflits liés à l’appartenance religieuse se multiplient, que ce soit à la récréation, en classe, à la cantine, en sorties scolaires. Il peut s’agir du refus de prêter sa gomme à son voisin de table, car il ne va pas au cours de religion islamique, ou d’exclure un autre au foot, car il pense que Jésus est le fils de Dieu. Souvent, je suis témoin d’altercations ayant pour origine des remarques sur « la bonne conduite à avoir pour un musulman » que s’échangent les enfants entre eux. Un élément ressort en pointillé, l’intégration des enfants d’athées et de chrétiens deviendrait problématique dans plusieurs écoles bruxelloises. L’objectif de notre mémoire était de dépasser cette intuition pour répondre scientifiquement à la question de recherche, découvrir si nous pouvions révéler des mécanismes discriminatoires envers les non-musulmans, en appréciant le degré de tolérance d’élèves immergés dans un milieu homogène en termes de choix philosophiques. Ont été évaluées les opinions et attitudes des élèves musulmans et non-musulmans afin d’établir des profils types et de mesurer leurs forces et leurs proportions.

Méthodologie

Dans le cadre du mémoire, il a fallu constituer un travail théorique solide, incluant les enjeux sociétaux (comme les théories sur le vivre ensemble dans la diversité culturelle) et les enjeux scientifiques (telles les spécificités du traitement discriminatoire et ses effets). Nous avons précisé le contexte dans lequel se déroule notre enquête, et avons analysé la population-mère d’où provient l’échantillon. Et de manière presque méthodique, nous nous sommes assurés de « parler la même langue » que le lecteur en lui faisant part de définitions et d’explications de termes et concepts pour ne pas créer la polémique, laisser place aux fantasmes ou paraitre louche.

Pour répondre à notre hypothèse de travail, traduite sous forme de deux questions à savoir « les musulmans ont-ils des comportements discriminatoires ? » et « les non-musulmans sont-ils discriminés ? » nous avons procédé sur un échantillon déterminé. En l’occurrence 6 classes (de 4e, 5e et 6e primaire) issues d’une école du centre-ville bruxellois à majorité musulmane (88 %), soit 116 enquêtés (10 chrétiens, 2 athées, 2 indéfinis et 102 musulmans). Nous avons cherché à déceler précisément l’état d’esprit des élèves, par la pratique d’une enquête par questionnaire[1]. Et nous avons affiné nos recherches en organisant un groupe de parole sur un public cible (les 2 athées), et par des interviews de parents d’élèves non-musulmans. Lors des investigations menées les précautions déontologiques, et la transparence méthodologique furent observées. De plus, durant le passage du questionnaire, les répondants avaient dû créer un « isoloir » à l’aide de fardes dressées entre eux (évitant ainsi les inspirations chez le voisin). Le chercheur a garanti l’anonymat des feuillets, et a précisé fermement qu’il n’y avait pas de bonnes réponses que seul leur avis comptait. Conditions qui ont contribué à tendre à une authentique liberté de réponses. La construction du questionnaire a tenu compte d’un ensemble d’impératifs techniques, telle la connaissance du vocable des répondants, la longueur du document, le type de questions (majoritairement fermées et à choix multiples), etc. Comme il s’axe sur les aspects les plus objectifs possibles, tels les comportements remarquables, nous n’avons pas hésité à aborder des thèmes sensibles, personnels et parfois délicats. Ce qui a contribué à permettre l’élaboration d’un panel de postures tolérantes, intolérantes ou extrémistes possibles. Les questions visent en particulier à recueillir des données factuelles et des jugements subjectifs d’opinions, d’attitudes, de motivations/aspirations (sur des faits, des idées, des événements ou des personnes). Elles s’articulent autour d’une série de thèmes définis au préalable. Comme par exemple :

Thèmes Exemples issus du questionnaire
Le répondant et son rapport à la religion tel que l’appartenance ou non à une religion, la pratique des fêtes religieuses ou non, la relation envers les autres croyants, la fréquentation de lieux de cultes, la pratique de la prière. Est-ce que tu participes aux fêtes religieuses ? Le paradis et l’enfer c’est des histoires pour faire peur ? Est-ce qu’on est un mauvais musulman si on ne fait pas le jeûne à l’école ? Est-ce que ta religion est meilleure que celle des autres ?
Le répondant et sa relation au genre comme le rapport de domination ou l’attribution de rôles. Est-ce que les filles ont plus de corvées à faire à la maison que les garçons ? Est-ce que la famille préfère quand c’est une fille qui nait ?
Le répondant et son rapport au port du voile islamique Une maman qui porte le voile est-elle une meilleure maman que celle qui n’en porte pas ? Est-ce que tu penses que toutes les musulmanes devraient porter le voile ?
Le répondant et le régime alimentaire – au travers du prisme de la religion -, comme le halal,la viande porcine, la cantine Est-ce que tu demandes s’il y a du porc (gélatine) avant de manger un bonbon ? Est-ce qu’on doit interdire la viande de porc en Belgique ?
Le répondant et son rapport à l’environnement, à l’établissement scolaire, à son pays. C’est parce qu’il y a trop d’enfants musulmans à la cour qu’il y a des bagarres ? Tu préfères dire que tu es belge,que tu es musulman, ou les deux ? Est-ce qu’il ya plus de musulmans à Bruxelles que de non-musulmans ?
Le répondant et la perception de sa condition (son statut, ses obligations, sa religion) au travers de l’actualité,et en tant que croyant (ou non). Est-ce que tu trouves que les non-musulmans sont plus intéressants que les musulmans ? Est-ce qu’un musulman peut tuer au nom de sa religion ? Est-ce qu’on est plus fort si on est musulman ? Est-ce que c’est sale d’être non-circoncis ?

Au sein de ces catégories nous avons veillé à intercaler entre les groupes de questions difficiles ou épineuses, des questions plus faciles, qui détendent l’atmosphère et distraient l’attention du répondant. Nous avons pris soin d’insérer tout au long des questions de repos, sans réelle pertinence pour la recherche menée. Ces questions « bidons » n’ont pas un intérêt réel pour l’enquête, mais cette procédure technique contribue à reposer l’enquêté, à l’encourager à avancer. L’introduction des questions destinées à vérifier la cohérence des réponses fournies a aussi fait l’objet d’un travail minutieux. Ainsi on reposera la « même » question, sous des formes différentes, qui permettent le contrôle de réponses déjà données.

Rappelons que l’utilité première du questionnaire est d’envisager les perceptions que l’enfant se fait de sa propre personnalité quant à ses croyances ou son absence de croyance, et comment il se situe dans les interactions avec ses pairs. Explorer la diversité de leurs opinions constitue la première étape. Après le contrôle, le dépouillement et l’encodage des résultats, l’analyse d’abord descriptive nous a permis de définir quels objets sont affectés, c’est-à-dire sur quels aspects de la vie sociale et scolaire se traduisent des discriminations.

L’analyse explicative a permis de rendre compte et d’expliquer la dynamique du phénomène. L’analyse compréhensive a permis pour sa part d’établir des rapports entre les résultats obtenus et les perceptions des sujets. Nous sommes conscients des limites de notre recherche, et reconnaissons son caractère exploratoire.

L’école plurireligieuse menacée

Si notre enquête révèle un climat déclaré comme favorable à la mixité par la majorité des répondants – en effet, ils souhaitent une école pluriculturelle et plurireligieuse – la réalité quotidienne de ces enfants va à l’encontre de leurs aspirations d’hétérogénéité (ex : Est-ce que tu penses qu’il y a trop de musulmans dans ton école ? 62,1 % ont répondu oui). Et dans le même temps des résultats contraires à l’esprit d’ouverture nous ont permis de nuancer et de mettre en exergue des antagonismes (ex : si 75 % des répondants désirent une école avec des enfants de religions différentes, nous gardons en tête que 25 % ne le souhaitent pas). La majorité musulmane comme communauté culturelle dominante et homogène s’est exprimée au travers des résultats selon deux tendances. Il se dégage des réponses une minorité musulmane intolérante et une majorité musulmane ouverte. Après l’analyse descriptive, nous avons pu établir une typologie des individus interrogés. Au sein de notre échantillon nous avons distingué (grâce à un ensemble de scores faisant état de discriminations directes) 1/3 d’intégristes[2] et 2/3 de tolérants (nous pouvons soutenir que la majorité musulmane et croyante ne discrimine pas les non-croyants en Allah). Il existe plusieurs degrés de tolérance et nous admettons des différences de posture qui ne revêtent pas le même sentiment. Les attitudes intégristes traduisent des intentions prosélytes et sectaires ou des pratiques d’accusations et de réprimandes. Nous avons mis hors de cause la majorité tolérante en ce qui concerne la production de discrimination, si ce n’est des glissements possibles en se ralliant aux intégristes lorsque ceux-ci prennent la parole, contribuant au phénomène, le tolérant devient intolérant. Comme l’illustre cet extrait du groupe de parole :

[M : l’interviewer et O/Z : les élèves athées]
M : qu’est ce qui c’était passé ?
O : en fait elle a dit, heu comme moi je mange du porc, bah elle m’a dit que je pouvais pas manger et pas être à la même table. Parce que eux ils mangeaient à la même table…
Z : du halal
O : du halal, alors que moi je mangeais du porc, et elle m’a dit que je pouvais pas manger avec eux.
M : et qu’est-ce que tu as fait alors ?
O : ben je me suis assise toute seule.
M : ok, et qu’est-ce que tu penses de ça ? [silence]
M : ça t’a fait quoi à l’intérieur ?
O : je sais pas…
M : tu t’en moquais un petit peu ou tu t’es dit bon ben je change de place mais bof, je ne suis pas trop d’accord…
O : moui
M : et les autres enfants qui mangeaient heu le halal aussi, ils n’ont rien dit quand Lina a dit ça ?
O : mm
M : non personne n’a dit « elle fait ce qu’elle veut » ?
O : non

Selon les déclarations des intégristes et celles des non-musulmans nous pouvons affirmer l’existence d’une logique discriminatoire sur base du stigmate « être non-musulman ». Les retombées négatives sont multiples pour les non-musulmans, comme se sentir isolés ou inférieurs. La résistance aux expressions de mépris est quasi nulle, se rendre invisible semble être la voie empruntée pour ne pas faire de vagues. Le discriminé intériorise, il somatise et joue l’indifférent. Par exemples, 9/10 des enfants de chrétiens déclarent cacher aux autres élèves qu’ils fêtent Noël à l’église (¼ des enfants interrogés condamnent leurs camarades qui fêtent Noël), et sur les 14 élèves non-musulmans, 8 pensent qu’il faut avoir peur des musulmans.

Les manifestations comportementales des intégristes à l’encontre des « non-musulmans » occupent tous les domaines qui régissent la vie en groupe, comme la tenue vestimentaire (ex : 60 % des élèves interrogés pensent que les filles ne peuvent pas s’habiller comme elles veulent, 1 enquêté sur 6 estime que les filles ne peuvent pas mettre de jupe), la nourriture (ex : plus d’1/4 des répondants admettent faire des commentaires désobligeants à l’encontre de ceux qui ne mangent pas halal, 1 élève sur 2 a déjà entendu ou participé à ce type de polémique), les pratiques et les fêtes religieuses (ex : 2 élèves sur 10 déclarent avoir subi des pressions lors de la période du jeûne du Ramadan, à la proposition d’une prière obligatoire pour tous à l’école nous obtenons un score de 30 %), etc.

En présentant les éléments suivants sous la forme d’un tableau, nous n’avons pas l’intention d’opposer deux groupes, mais bien à titre d’exemple, de rendre compte des regards des uns vis-à-vis des autres et réciproquement. Ce regard est le reflet de leurs opinions et donc l’expression de leurs attitudes.

Les relations de la majorité croyante par rapport à lui « en tant que non-croyant en Allah » ou « incroyant »

— Les non-croyants se trompent et ils devraient croire en Dieu ? 49,1 % « oui » et 19,8 % « non ».

— Est-ce qu’il faut convertir les non-musulmans ? 40,5 % « oui » et 46,6 « non ».

— Ces enfants feraient bien de devenir musulmans ? 36,2 % « oui » et 25 % « non ».

— Est-ce que tu as déjà exclu un autre élève car il n’était pas musulman ? 15,5 % « oui » et 74,1 % « non » .

— Est-ce qu’il faut punir les non-musulmans, parce qu’ils ne sont pas musulmans ? 16,4 % « oui » et 69,8 % « non ».

— Est-ce que les non-musulmans représentent un danger pour les musulmans ? 6,9 % « oui » et 64,7 % « non ».

 Ce qu’il assume en tant que « non-croyant en Allah » ou « incroyant » par rapport à la majorité croyante musulmane

— 10 élèves ont répondu que c’est difficile d’être non-croyant à l’école.

— 9 élèves ont déjà dit qu’ils croyaient en Dieu pour être acceptés par les autres.

— 7 élèves ont déjà été rejetés car ils ne croyaient pas en Allah.

— 2 élèves estiment que leur incroyance leur a déjà attiré des problèmes avec la majorité croyante.

— 1 élève préfère ne pas déclarer qu’il est non-croyant aux autres.

— Si tu n’es pas musulman(e), as-tu des amis qui le sont ? 8 élèves ont répondu « non ».

— 8 élèves pensent qu’il faut avoir peur des musulmans.

Les analyses révèlent une différence notoire selon les stigmates chrétien ou athée. En effet, un sort encore moins enviable est réservé aux athées, qui représentent l’insupportable aux yeux des intégristes. Comme l’illustrent ces résultats, plus de 45 % des enquêtés n’envisagent pas de pouvoir s’entendre avec un chrétien contre presque 60 % avec un athée. Dans la même veine, 6,9 % pensent que les chrétiens et les musulmans ne peuvent pas jouer ensemble tandis que le score grimpe à 17,2 % à l’encontre des athées. Ils sont 22,4 % à ne pas envisager de partager leur jeu avec un chrétien, et 32,8 % avec un athée. Ce graphique témoigne assez bien notre constat, à la question qu’est ce qui serait le plus grave ? Plus de 27 % désignent l’athée (47,4 % représente ici la majorité musulmane tolérante).

En établissant en premier lieu un constat, l’intérêt est de faire émerger les réalités exprimées par la question de recherche. Nous ne pouvons pas ignorer la problématique d’intégration d’enfants non-musulmans pris dans une dynamique complexe d’exclusion. S’attaquer au problème passe aussi par l’étude de ce « sentiment d’outsider » en immersion religieuse exprimé par l’athée.

Cette poignée d’élèves non-musulmans se sentant marginalisés, adopte des stratégies de survie, comme se montrer discret (secret parfois) quant à leur propre héritage culturel, ou bien en limitant les contacts avec les musulmans, ou encore en se faisant passer pour musulman afin de s’assurer une relative quiétude.

Vivre dans la diversité culturelle requiert un apprentissage et adopter une posture tolérante est un travail éducatif. S’en donne-t-on les moyens ? Comment se fait-il que malgré les nombreux engagements pris dans le cadre politico-scolaire, l’école ne parvienne pas à assurer sa fonction (comme de valoriser l’enfant dans ses appartenances multiples et de garantir les mêmes chances à tous) ?

Nous soulevons la question de la fuite de ces enfants vers d’autres établissements. En réorientant le parcours scolaire de leur enfant, ces parents abrègent l’expérience d’une école à mixité sociale (aussi appelé encadrement différencié). Si rien n’est fait, ce renoncement à un (certain) vivre ensemble dû en partie au sentiment de ras-le-bol d’une omniprésence du religieux dans les affaires de classes, amènera les parents à continuer de retirer leurs enfants de telles écoles et les établissements perdront encore en hétérogénéité. Si la véritable mixité sociale était la garantie d’un vivre ensemble, alors les efforts devraient être portés sur une lutte acharnée à la chasse à la ghettoïsation qui gangrène certains établissements scolaires. À ce niveau, ce n’est pas tant traiter les symptômes (comme les discriminations) que traiter les causes qui importe in fine.

Certains penseront peut-être qu’il y a d’autres impératifs que doit surmonter le monde scolaire, des problèmes de plus grande envergure et qui concernent un plus grand nombre, certes. Ils penseront peut-être aussi que ces 14 élèves sur 116 qui « se font enquiquiner à la cour » s’en remettront. Ces personnes se trompent. C’est bien l’ensemble des élèves qui se trouve perdant. Le problème n’étant pas uniquement le quotidien peu enviable des discriminés, mais l’affirmation de nos thèses montre dans une certaine mesure l’importance que peut prendre la présence intégriste, mais aussi démontre, par extension, que les actions (faibles ? dépassées ?) mises en place pour lutter contre celle-ci sont plutôt inefficaces.

Néanmoins, c’est avec positivité et surtout foi en la nature humaine, que nous concluons. Positivité, car dit autrement, le constat va aussi dans le sens d’un élan majoritairement tolérant. En outre la nature des enquêtés – des enfants – les dispose (en théorie) à une grande capacité d’apprentissage. L’Autre peut devenir matière à découvertes, et ainsi inciter à se montrer curieux et plus ouvert.

L’auteur croit en son métier. Elle prend plaisir à travailler avec tous ses élèves. Et défend farouchement la diversité culturelle comme un enrichissement essentiel à la construction d’une identité citoyenne. C’est là l’origine de cette recherche. Et cela la stupéfie de constater que si rien n’est fait, elle sera le témoin de la mort de la mixité scolaire pour certains établissements. La mort du vivre ensemble, n’est-elle pas un enjeu majeur ?

Notes

  1. Total de 231 questions, les résultats sont compilés dans un programme SPSS. (L’ouvrage de Cl. Javeau, 1990, L’enquête par questionnaire, m’a servi comme guide de construction du questionnaire). ↑
  2. Nous synthétisons l’optique des intégristes en empruntant les mots de W. D.Wall « Je détiens la vérité. Ceux qui ne sont pas avec moi sont contre moi. Si vous êtes dans l’erreur, il faut pour votre bien, et celui d’autrui, vous convertir, au besoin par la force, ou bien vous épurer, vous éliminer ou vous liquider » (W. D. Wall, .1978, L’Éducation constructive des enfants, Unesco). ↑

La Confession libertine d’Hercule Savinien Cyrano, dit Cyrano de Bergerac

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Marco Valdo M.I.

Comme dans les précédentes entrevues fictives[1], un inquisiteur tente de cerner l’athéisme de l’impétrant. On trouve face à l’enquêteur Juste Pape, le suspect Hercule Savinien Cyrano, dit Cyrano de Bergerac[2], né à Paris en 1619 et mort à Sannois (Val d’Oise) en 1655, est un écrivain français du XVIe siècle. De son œuvre, on retient « L’Autre Monde. Histoire comique des États et Empires de la Lune »  (1657) et « Histoire comique des États et Empires du Soleil » (1662) ; « La Mort d’Agrippine » (1654), la tragédie qui inspira Racine ; « Le Pédant joué » (1654), la comédie qui inspira tant Molière ; ses « Lettres » (1654), ses « Entretiens Pointus », ses « Mazarinades » et un « Fragment de Physique » (1662), plus « scientifique ». Sa réputation auprès du public actuel est due à la comédie d’Edmond Rostand : Cyrano de Bergerac, où il apparaît comme un spadassin gascon, une sorte de d’Artagnan au long nez et de poète amoureux de la belle Roxane, lui qui était dans la vie « assez éloigné des femmes ». Mort trop jeune, le génie de ce génie de Cyrano brille toujours d’un singulier éclat.

― Bonjour, Monsieur de Bergerac. Je suis Juste Pape, enquêteur de l’Ovraar[3] en mission spéciale. Vous êtes bien Cyrano de Bergerac, l’écrivain ?

― Monseigneur, je ne vous tire pas mon chapeau. Je ne suis pas ce Cyrano de Bergerac que Rostand affubla de mon nez plus de deux siècles après ma mort. Moi, je m’appelle Hercule Savinien Cyrano.

― Vous n’êtes pas Cyrano de Bergerac ?, dit Juste Pape.

― Je ne suis pas de Bergerac, car ce « de Bergerac » vient d’une propriété, sise sur l’Yvette, acquise par mon grand-père et n’a rien à voir avec la ville située sur la Conne.

― Monsieur Cyrano, vous avez été baptisé à Paris et vous reposez sous l’église de Sannois. Mon dossier vous crédite d’un aïeul réformé, Savinien, et d’un autre aïeul, brûlé sur le bûcher. Quant à votre père, Abel, il y avait dans sa bibliothèque des auteurs comme Érasme, Rabelais ou des protestants notoires, mais aucun livre de piété. Serait-il un humaniste caché, lui aussi ?

― Savinien Ier n’a jamais abandonné sa conscience et Abel était un homme curieux des sciences et de philosophie, qui savait l’italien et savait de la Renaissance. Quant à l’église de Sannois, c’est mon cousin Pierre chez qui je m’étais fait porter qui a convaincu le curé, le Père François Cochon (sic), de m’ensevelir là.

― Monsieur Cyrano, je me rapporte à votre œuvre principale : L’Autre Monde[4]. Mais pouvez-vous expliquer cette phrase tirée de « La Mort d’Agrippine » où vous faites dire à Séjanus, conseiller de l’Empereur et amant d’Agrippine, un des membres de cet infernal trio et selon moi, votre porte-parole : « Ces dieux que l’homme a faits et qui n’ont point fait l’homme… »(v 638)[5]. Une phrase qui n’est pas passée inaperçue.

― Je n’imaginais pas tant de retentissement. Elle dit ce qu’elle dit et que je pense. Et vous ? Oh, je vois, vous ne pensez pas, vous croyez qu’un seul Dieu aurait fait toute la besogne. Et Séjanus n’est-il pas un mortel des plus sensé ?, un homme qui ne se gargarisait pas d’être fils de Dieu et qui prenait la mort comme elle venait.

― Monsieur Cyrano, Séjanus est d’une impiété hors norme qui se moque des Dieux et du Nôtre et de la Mort que l’Éternel nous a imposée.

― Il est vrai que Séjanus a quelque mépris pour cette Dame. N’énonce-t-il pas la vérité en disant : « Et puis mourir n’est rien, c’est achever de naître » (609) ? C’est le courage de l’homme ordinaire que mourir ne saurait émouvoir : « Cela n’est que la mort et n’a rien qui m’émeuve. » (1558), au moment où le destin va le frapper : « Et que le coup fatal ne fait ni mal ni bien, /Vivant, parce qu’on est, mort, parce qu’on n’est rien. » (1571-1572). On ne peut savoir qu’on est mort et on ne peut connaître que la mort des autres. La mort, c’est pour les autres ; que voulez-vous que j’en fasse ?

― Monsieur Cyrano, on n’est pas ici au théâtre…

― Monsieur, quelle impudence ! Tenez, je vous en ressers une de mes tirades. Je vous en offre quinze vers :

« De ma mortalité je suis fort convaincu ;
Hé ! bien, je dois mourir, parce que j’ai vécu. » (1524)
« Étais-je malheureux, lorsque je n’étais pas ?
Une heure après la mort, notre âme évanouie
Sera ce qu’elle était une heure avant la vie. » (1560-62)
« J’ai beau plonger mon âme et mes regards funèbres
Dans ce vaste néant et ces longues ténèbres,
J’y rencontre partout un état sans douleur,
Qui n’élève à mon front ni trouble ni terreur ;
Car puisque l’on ne reste, après ce grand passage,
Que le songe léger d’une légère image,
Et que le coup fatal ne fait ni mal ni bien,
Vivant, parce qu’on est, mort, parce qu’on n’est rien ;
Pourquoi perdre à regret la lumière reçue,
Qu’on ne peut regretter après qu’elle est perdue ?
(1565-1574)

J’ajoute : « Et si vous en doutez, venez me voir mourir. » (1580).

― Monsieur Cyrano, vous dites que la Terre et les planètes tournent autour du Soleil, vous moquez l’Esprit Saint et Saint Augustin.

― Mes récits de voyages dans la lune et le soleil sont des explorations par la pensée. J’ai écrit : « Saint Augustin, ce grand personnage, dont le génie était éclairé par le Saint-Esprit, assure que de son temps la Terre était plate comme un four, et qu’elle nageait sur l’eau comme la moitié d’une orange coupée. »[6]. J’ai critiqué l’humanité des croyants en disant : « Ajoutez à cela l’orgueil insupportable des humains, qui se persuadent que la nature n’a été faite que pour eux, comme s’il était vraisemblance que le Soleil n’eût été allumé que pour mûrir ses nèfles, et pommer ses choux », et « Je crois que les planètes sont des mondes autour du Soleil, et que les étoiles fixes sont aussi des soleils qui ont des planètes autour d’eux. » (p.292)

― Est-il exact, Monsieur Cyrano, que vous êtes allé au paradis ?

― Je me cite : « Par bonheur, ce lieu-là était le paradis terrestre, et l’arbre sur lequel je tombai se trouva justement l’arbre de vie » (p.296)

― Monsieur Cyrano, on me signale votre version particulière de l’affrontement entre Dieu et le serpent.

― Ah, le serpent ! C’est mon ami Élie qui m’a dit : « Dieu pour punir le serpent qui les avait tentés (Adam et Ève) le relégua dans le corps de l’homme. Il n’est point né de créature humaine qui, en punition du crime de son premier père (Adam), ne nourrisse un serpent dans son ventre. », et moi, Cyrano, je persifle :

J’ai remarqué que comme le serpent essaie toujours de s’échapper du corps de l’homme, on lui voit la tête et le col sortir au bas de nos ventres. Mais aussi Dieu n’a pas permis que l’homme seul en fût tourmenté, il a voulu qu’il se bandât contre la femme pour lui jeter son venin, et que l’enflure durât neuf mois après l’avoir piquée. Et pour vous montrer que je parle suivant la parole du Seigneur, c’est qu’il dit au serpent pour le maudire qu’il aurait beau faire trébucher la femme en se raidissant contre elle, qu’elle lui ferait enfin baisser la tête. » Élie m’a fait reproche : « Abominable, tu as l’impudence de railler sur les choses saintes. Va, impie, hors d’ici, va publier dans ce petit monde la haine irréconciliable que Dieu porte aux athées (p.303).

― Élie vous accuse d’irréligion, dit l’Inquisiteur ; sous le masque du démon de Socrate, vous ironisez jusqu’au miracle.

― Je m’en prends à votre monde, qui va d’Auguste à la Renaissance, où « le peuple devint si stupide et si grossier que mes compagnons et moi perdîmes tout le plaisir que nous avions autrefois pris à l’instruire. » (p.308) Le démon de Socrate a raison qui disait : « lors mon vieux cadavre est tombé, et comme si j’eusse été ce jeune homme, je me suis levé, et m’en suis venu vous chercher, laissant là les assistants crier miracle. » (p.313) Comme le sage ne voit rien au monde qu’il ne conçoive et qu’il ne juge pouvoir être conçu, il doit abhorrer toutes ces expressions de miracles, de prodiges, d’événements contre nature qu’ont inventés les stupides pour excuser les faiblesses de leur entendement (p.355).

― Monsieur Cyrano, vous parlez d’un pays où on paye en poésie et vous faites ainsi de Dieu, une sorte de banquier.

― Dieu, une sorte de comptable de poésies ? Qu’y a-t-il de si désolant à ce que Dieu se comporte en banquier de poésies ? Écoutez ce qu’il en est : « ils écrivent dans un grand registre qu’ils appellent les comptes de Dieu, à peu près en ces termes : « Item, la valeur de tant de vers délivrés un tel jour à un tel, que Dieu doit rembourser aussitôt l’acquit reçu… » (p. 313) C’est bien un banquier.

― Le bruit court, Monsieur Cyrano, que vous seriez athée.

― Que faire contre la rumeur ? Quoique vous puissiez dire de beau, s’il est contre les principes, vous êtes un idiot, un fou, ou un athée. On m’a voulu mettre en mon pays à l’Inquisition pour ce qu’à la barbe des pédants j’avais soutenu qu’il y avait du vide dans la nature, mais à pénétrer la matière, vous connaîtrez qu’elle n’est qu’une. Dire que cela n’est point compréhensible qu’il y eût du rien dans le monde ? Le monde n’est-il pas enveloppé de rien ? (pp. 317-320) Et je fus victime de la vindicte des prêtres, qui, avertis que j’avais osé dire que la lune d’où je venais était un monde, y virent un prétexte assez juste pour me faire condamner à l’eau, ce qui était la façon d’exterminer les athées (p. 329). Et je fus condamné à dire à tous les carrefours :

Peuple, je vous déclare que cette lune-ci n’est pas une lune, mais un monde ; et que ce monde là-bas n’est pas un monde, mais une lune. Tel est ce que les prêtres trouvent bon que vous croyiez (p. 330).

― Monsieur Cyrano, il se dit qu’avec votre grand nez et avec l’autre, vous ridiculisez les enseignements des prêtres.

― Sachez qu’un grand nez est le signe d’un homme spirituel, courtois, affable, généreux, libéral, et qu’un petit est signe du contraire. Quant à l’autre nez, vous appelez ce membre-là des parties honteuses, comme s’il y avait quelque chose de plus glorieux que de donner la vie, et rien de plus infâme que de l’ôter ! C’est pourquoi Dieu n’a pas arraché les génitoires à vos moines, à vos prêtres, ni à vos cardinaux. Pourquoi commettrais-je un péché quand je me touche par la pièce du milieu et non pas quand je touche mon oreille ou mon talon ? Est-ce à cause qu’il y a du chatouillement ? Je ne dois donc pas me purger au bassin, car cela ne se fait point sans quelque sorte de volupté ; ni les dévots ne doivent pas non plus s’élever à la contemplation de Dieu, car ils y goûtent un grand plaisir d’imagination. En vérité, je m’étonne, vu combien la religion de votre pays est contre nature et jalouse de tous les contentements des hommes, que vos prêtres n’aient pas fait crime de se gratter, à cause de l’agréable douleur qu’on y sent. » (p.335)

― Monsieur Cyrano, vous accusez Dieu d’injustice.

Si l’âme de l’homme est immortelle, Dieu est injuste, Lui qui se dit Père commun de tous les êtres, d’avantager une espèce et d’abandonner toutes les autres au néant ou à l’infortune (p. 354) Nous sommes faits à l’image du Souverain Être, et non pas le chou ?

― Monsieur Cyrano, vous parlez d’un monde infini.

― Il y a des mondes infinis dans un monde infini. Représentez-vous l’univers comme un grand animal ; que les étoiles qui sont des mondes sont dans ce grand animal comme d’autres grands animaux qui servent de mondes à d’autres peuples, tels que nous, nos chevaux, etc. et que nous, à notre tour, sommes aussi des mondes à l’égard d’animaux encore plus petits et peut-être que notre chair, notre sang, nos esprits, ne sont autre chose qu’une tissure de petits animaux. Est-il malaisé à croire qu’un pou prenne votre corps pour un monde ? Ce petit peuple prend votre poil pour des forêts de son pays. Il en va de même pour les plus petits animaux dont chacun de nous est rempli et qui font la vie (pp. 339-340).

― Monsieur Cyrano, votre conception s’éloigne de l’Église.

― Pour la comprendre, il faut, après avoir séparé mentalement chaque petit corps visible, en une infinité de petits corps invisibles, s’imaginer que l’univers infini n’est composé que de ces atomes infinis. L’origine de ce grand Tout et l’éternité du monde sont liés et l’esprit des hommes n’étant pas assez fort pour les concevoir, on a eu recours à la création et cette éternité qu’on ôte au monde, on la donne à Dieu. Il faudra que vous admettiez une matière éternelle avec Dieu, et alors il ne sera plus besoin d’admettre Dieu (p.343). Parmi tous ces Dieux, vous ne retenez que le vôtre. Sa situation doit être contradictoire. Supposons que vous mangiez un mahométan ; ce mahométan se change en votre chair, partie en votre sang, partie en votre sperme. Vous embrassez votre femme et de la semence, en partie tirée du mahométan, vous jetez au monde un beau petit chrétien ; ce corps mériterait l’enfer (comme mahométan) et le paradis (comme chrétien). Si Dieu veut être équitable, il faut qu’il damne et sauve éternellement cet homme-là (p.358).

― Et Dieu, Monsieur Cyrano, qu’en pensez-vous ?

― Dieu est un mystère du même genre que les miracles. Si la croyance en Dieu nous était si nécessaire, Dieu ne nous en aurait-il pas infus à tous les lumières aussi claires que le soleil qui ne se cache à personne ? Car de feindre qu’il ait voulu tantôt se masquer, tantôt se démasquer, c’est se forger un Dieu ou sot ou malicieux (p.358).

― Monsieur Cyrano, que pensez-vous de la création et de Dieu et de son existence.

― Je vous suggère de regarder bien la Terre où nous marchons ! Elle était il n’y a guère une masse indigeste et brouillée, un chaos de matière confuse, une crasse noire et gluante dont le Soleil s’était purgé (p. 388). Enfin, l’état normal de l’être est l’état de nature et à l’état de nature, l’homme n’a pas encore inventé de dieux ; ce que vous appelez « athée » est cet état normal de l’homme. Quant à Dieu, il est lassant de devoir réfuter ce qui n’existe pas. Sur ce, je rentre à Sannois, sous l’église.

Notes

  1. Carlo Levi, Raoul Vaneigem, Clovis Trouille, Isaac Asimov, Jean-Sébastien Bach, Bernardino Telesio, Mark Twain, Satan ↑
  2. Voir la très consistante notice de Wikipedia : Savinien de Cyrano de Bergerac ↑
  3. OVRAAR : voir note dans les interviews posthumes précédents. ↑
  4. Savinien Cyrano de Bergerac, L’Autre Monde – Les États et Empires de la Lune et du Soleil (1657-1662), 229 p., in Voyages aux Pays de nulle Part, Bouquins, Robert Laffont, Paris, 1284 p, pp. 277-506. – d’où j’ai tiré les citations et l’édition de poche : Savinien Cyrano de Bergerac, L’Autre Monde – Les États et Empires de la Lune – Les États et Empires du Soleil, suivi de Fragment de Physique, Gallimard, Folio classique (4110), Paris, 2004, 432 p. ↑
  5. Hercule Savinien Cyrano, dit Cyrano de Bergerac, « La Mort d’Agrippine », Tragédie, Acte II, Scène IV, v. 638, Paris, 1654. Les vers cités ici sont notés par un chiffre qui les situe dans la pièce. ↑
  6. Savinien Cyrano de Bergerac, L’Autre Monde, op. cit., p. 294. Toutes les citations tirées de cet ouvrage sont mentionnées entre parenthèses dans la suite du texte. ↑

Sexe, religions et athéisme… Le livre !

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NOUVEAUTÉ !

Sexe, religions et athéisme

ABA Editions – Collections Etudes Athées

 

 

Sommaire :

 

Serge Deruette (Université de Mons et Association Belge des Athées)
Introduction. Les préceptes sexuels, ces absolus si relatifs

 Chris Paulis (Université de Liège),
La régulation de la sexualité par les religions

 Jean-Pierre Cléro (Université de Rouen),
La sexualité dans la Bible. La sexualité comme écriture

 Martine Sevegrand (historienne, membre du Groupe Sociétés, Religions et Laïcités-CNRS )
Le sexe dans l’Église catholique

Frédéric Lagrange (Université de Paris IV-Sorbonne)
Peut-on parler d’une spécificité islamique en matière de sexualité ?

Claire Martinus (Université de Lille 3 et Université de Mons)
Amour des traditions et traditions de l’amour dans l’hindouisme au Népal

 Jacques Gillen (Mundaneum-Mons)
L’amour libre chez les libertaires : entre utopie et avant-garde ?

 

Prix librairie : 16 €

 POUR SE LE PROCURER

 – L’ouvrage peut être commandé dans toutes les librairies de France et de Belgique au prix de 16 €

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Prix (port compris) :
Belgique : 16 €
Europe : 20 €
Autres pays : 22 €
Format : 159 X 210 mm
Nombre de pages : 191
Poids : 289 gr.
ISBN : 978-2-9601736-8-0
Septembre 2018

Curé le jour, athée la nuit ! Le curé Meslier à Avignon… Grâce à vous ?

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On se plaint, souvent à raison, que les athées n’ont pas droit au chapitre, que nos idées ne sont pas assez débattues sur la place publique…

Pour sortir de ce carcan, il faut agir, chacun à sa mesure, mais pas chacun dans son coin.

L’idée est de produire, ensemble, un événement qui mettra en lumière ce qui nous rassemble…

 

 

Les athées peuvent-ils se montrer solidaire ?
La réponse en suivant ce lien…

https://fr.ulule.com/cure-le-jour-athee-la-nuit/

Si vous n’avez pas le moindre euro, pas de soucis, vous pouvez toujours transmettre l’info de ce financement participatif où bon vous semble et à qui vous le souhaitez, c’est aussi très précieux !

On compte sur vous, car vous, c’est nous…

Merci,

JF Jacobs (porteur du projet, vice-président de l’Association Belge des Athées)

ps : pour de plus amples informations, vous pouvez me contacter via le lien ci-dessus

“L’Afrique n’a jamais connu de dieux” vidéo de la conférence de Michael Singleton

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L’Afrique n’a jamais connu de dieux

Conférence de Michael Singleton, Professeur émérite de l’Université Catholique de Louvain

 

Anthropologue et africaniste d’exceptionnelle renommée, Michael Singleton soutient une thèse qui déplaît à beaucoup, croyants ou non croyants : avant la colonisation, avant sa « rencontre » avec l’une ou l’autre religion du Livre, l’Afrique centrale, pas plus qu’elle n’a connu le « politique », n’a rien connu de ce que l’on nomme religion. Tout au plus peut-on parler d’une philosophie, généralement teintée d’optimisme.

Le problème peut résider dans cette appellation même de « religion » : à force de vouloir absolument en voir partout, on aboutit sous ce terme à une notion extrêmement pauvre, résiduelle sinon vide de sens. Un peu comme si, à force d’enlever les couches qui forment un oignon, il n’en restait plus rien…

Dès 2014, l’Association Belge des Athées s’est souciée d’approfondir le sens de l’athéisme et de la religion dans les diverses parties du monde, notamment en Asie et en Extrême-Orient, mais n’avait pas pu encore examiner la problématique africaine.

Cette conférence constitue une première étape de l’étude qu’elle souhaite mener.

« Unissez-vous donc, peuples ! »
Le curé Jean Meslier, précurseur de Karl Marx

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Serge Deruette

Jean Meslier est un des précurseurs les moins connus du marxisme. Il est pourtant plus d’un siècle avant Engels et Marx – c’est-à-dire avant la Révolution française et la révolution industrielle, avant le triomphe de la bourgeoisie et la formation du monde ouvrier –, celui qui annonce avec le plus de force, le plus de profondeur et le plus de complicité dans les idées, la pensée marxiste.

Le marxisme est très clair sur la question de Dieu : Dieu est une création humaine ; non l’homme une création divine. Pour supprimer la religion, il faut supprimer la société qui a besoin de religion, c’est-à-dire supprimer la société de classes.

Cependant, comme la religion, à la fois émanation et soulagement de leur souffrance, est ancrée dans les masses – le christianisme, mais aussi l’islam –, c’est une erreur de placer le combat pour l’athéisme au premier plan de la lutte révolutionnaire, parce que c’est diviser les travailleurs entre eux. La lutte contre la religion doit être subordonnée à la lutte des classes, non l’inverse. C’est là, sur cette question, le message fondamental d’Engels et Marx, et aussi de Lénine qui, en 1905, dans son article « Socialisme et religion », la résumait en ces termes :

L’unité de cette lutte réellement révolutionnaire de la classe opprimée combattant pour se créer un paradis sur la terre nous importe plus que l’unité d’opinion des prolétaires sur le paradis du ciel.

C’est également, on le verra, la position de Meslier.

Engels et Marx, pas plus que Lénine d’ailleurs, n’ont connu l’œuvre de Meslier. Mais on peut avancer sans crainte de se tromper que s’il l’avait connue, Marx aurait hésité avant d’écrire, au printemps 1845, sa fameuse onzième et dernière Thèse sur Feuerbach :

Les philosophes n’ont fait qu’interpréter diversement le monde, ce qui importe, c’est de le transformer.

Car c’est avec Meslier que la philosophie, pour la première fois de toute son histoire, s’assigne comme fin de révolutionner le monde. Meslier est, au XVIIIe siècle, le seul communiste à rompre avec la tradition utopique et à prôner la révolution en France. Il est le seul penseur révolutionnaire avant la Révolution – Marat, Robespierre, Saint-Just, Babeuf sont des révolutionnaires bien sûr, mais ils ne le deviennent qu’à la faveur de la Révolution, pas avant elle.

*

Né en 1664 et mort en 1729, à l’aube du Siècle des Lumières, Jean Meslier est un curé de village des Ardennes, en France. Il laisse à sa mort au moins quatre copies rédigées par ses soins exclusifs d’un très volumineux Mémoire de ses pensées et sentiments. Un Mémoire, également reproduit par des copistes, qui prendra les chemins aléatoires de la diffusion clandestine des idées les plus radicales au siècle des Lumières. Dans ce Mémoire, Meslier développe sa conception du monde et de la vie : une philosophie entière et achevée de la nature et de la société humaine, en rupture avec les idées de son temps, que celles-ci revêtent les oripeaux anciens de la pensée scolastique ou le vêtement moderne, plus fringant, du cartésianisme.

Meslier s’est lancé seul et solitaire dans cette entreprise gigantesque : dénoncer à la fois les causes et les raisons de la tyrannie des puissants et celle de l’imposture religieuse. Cette mission qu’il s’assigne, il la mènera à bien, et en se sentant le devoir de la mener à bien. Ainsi, cet obscur curé d’un petit village des Ardennes françaises, mué en théoricien éclatant de l’athéisme révolutionnaire, transgresse les frontières de sa terre féodale et les limites de l’Ancien Régime. Il anticipe Engels et Marx.

Meslier occupe, dans l’histoire des idées, une place unique. Il est d’abord et avant tout le premier penseur à réunir en une seule conception du monde et de la vie, l’athéisme, le matérialisme, le communisme et la pensée révolutionnaire. S’il y a bien sûr eu avant lui des révolutionnaires, des communistes, des matérialistes et des athées, il est le premier à réunir, combiner et articuler ces quatre positions intellectuelles de combat.

En cela, il prend une place exceptionnelle dans l’histoire du matérialisme et de l’athéisme d’une part, dans celle de la pensée révolutionnaire et de la critique sociale d’autre part : ce penseur que l’on ignore si souvent représente un moment capital de l’histoire de la pensée philosophique et politique.

Meslier est le premier théoricien systématique de l’athéisme à se lancer dans une attaque aussi complète et radicale contre la religion et la croyance en Dieu. Il est premier athée à sortir l’athéisme de sa culture élitaire et à le revendiquer comme pensée libératrice des masses populaires. C’est pour libérer les masses qu’il prône l’athéisme ! Il est le premier athée communiste. De même, il est le premier communiste athée connu dans l’histoire universelle de la pensée. Le premier philosophe à vouloir « transformer le monde », donc.

Il est également le premier matérialiste systématique et conséquent depuis l’Antiquité, le premier à développer aussi complètement le point de vue que la matière, de même que le temps, sont incréés. Pour cela, il conçoit que le mouvement est indissolublement lié à la matière, que « la matière a d’elle-même son mouvement », comme il le dit. C’est le premier penseur aussi à concevoir que le monde s’explique par lui-même et qu’il faut cependant agir sur lui pour le transformer.

Prônant le communisme, il est là encore le premier à vouloir fonder une société sans classes par la révolution. À la différence de tant d’autres auteurs de son temps qui l’envisagent au travers de l’imagination utopique, Meslier, s’il ne décrit pas les formes politiques de la société qu’il prône, forge pour la réaliser un projet et un programme révolutionnaires qui passent par l’action des masses asservies.

Il est le premier critique social à considérer la religion comme le produit et la preuve de l’oppression et de l’exploitation sociales. C’est parce que la propriété privée est la cause de l’inégalité et de la domination, parce que toute la richesse vient du travail, qu’il s’agit, pour lui – comme ce sera le cas pour Engels et Marx – de transformer la société.

*

Il formule pour ce faire un projet révolutionnaire et il énonce un programme révolutionnaire.

Son programme pratique, concret, militant d’action révolutionnaire, le voici :

– l’union des damnés de la terre :

Secouez d’un commun accord et consentement le joug insupportable [des] tyranniques dominations,
Unissez-vous donc, peuples ;

– le renversement de l’oppression politique et religieuse :

Secouez […] le joug de la tyrannie et des superstitions,
Renversez partout ces trônes d’injustices et d’impiétés ! ;

– l’internationalisme des masses asservies :

Si tous les peuples conspiraient ensemble,
Excitez-vous et encouragez-vous les uns les autres ;

– l’organisation clandestine de la révolution :

[Il s’agit de] vous communiquer secrètement vos pensées et vos désirs,
[De] conspirer […] unanimement tous à vous délivrer de ce commun esclavage ;

– la propagation de la conscience révolutionnaire dans les masses :

Répandez partout […] des écrits semblables ;

– la transformation de la guerre des nations en guerre des classes :

[Non] combattre les uns contre les autres pour le choix des tyrans,
[mais] vous joindre tous ensemble pour les détruire ;

– la grève générale révolutionnaire :

Privez-les [les nobles et les riches] de ce suc abondant qu’ils tirent par vos mains,
Retenez vous-mêmes par vos mains toutes ces richesses,
Abandonne[z] entièrement leur service

Et voici son projet révolutionnaire, tout aussi pratique, concret, militant :

– l’instauration d’une sage autorité publique :

Établir […] des bons, des sages et des prudents magistrats ;

– la dictature sur les oppresseurs :

Rendre esclaves vos tyrans mêmes,
Excommuniez-les entièrement de votre société ;

et, on ne peut plus clairement, pour ceux qui douteraient de la formule, il écrit :

Opprimer tous les oppresseurs ;

– l’établissement et le maintien de la liberté :

Combattre pour la liberté publique,
Maintenir toujours la liberté publique ;

– l’exclusion des religions et des cultes :

Point d’autre religion […] que celle de la véritable sagesse et de la probité des mœurs,
Abolir entièrement la tyrannie et le culte superstitieux des dieux ;

– le partage en commun du travail :

S’occuper tous à quelques honnêtes et utiles exercices,
Il n’est nullement juste que les uns portent seuls toutes les peines du travail ;

– le partage en commun des richesses :

Vous serez misérables […] tant que vous ne posséderez pas et que vous ne jouirez pas tous en commun des biens de la terre.

Et lorsque Meslier lance son mot d’ordre :

Unissez-vous donc, peuples, si vous êtes sages !

celui-ci résonne aujourd’hui avec une étrange modernité, comme répercuté par l’écho célèbre d’un autre, énoncé au cœur du monde industriel, quelque cent vingt années plus tard, celui d’Engels et de Marx :

Prolétaires de tous les pays, unissez-vous !

*

Meslier est aussi le seul en son siècle à appeler au tyrannicide, à l’élimination du roi, dans cette époque où la monarchie est épargnée par les critiques bourgeoises et même populaires. Meslier est un des très rares à récuser formellement la magie noire, dans un siècle où même les plus libres de pensée, y compris Holbach par exemple, s’adonnent à l’astrologie et à l’occultisme.

Précurseur du féminisme, il se prononce contre l’indissolubilité des mariages et ses conséquences néfastes tant pour les époux, hommes comme femmes, que pour les enfants, mais également, de façon générale, pour les pauvres. Sans être aucunement libertin, il défend l’union libre et s’indigne que l’Église condamne « ce doux et violent penchant de la nature », qu’elle dénonce « comme vicieuse et comme criminelle, dans les hommes et dans les femmes, une inclination qui leur est si naturelle et qui leur vient même du fond le plus intime de leur nature ».

Des idées novatrices à l’évidence, explosives ! Pour que la pensée accède à nouveau, en un seul mouvement, à la conjonction de ces quatre domaines que sont l’athéisme, le matérialisme, le communisme et la révolution, il faudra attendre Engels et Marx, c’est-à-dire plus d’un siècle de transformations profondes de la société, parmi lesquelles, je l’ai dit, la Révolution française et la révolution industrielle, le triomphe de la bourgeoisie et la constitution du prolétariat industriel. Et cette « distance historique » qui sépare le précurseur de ses successeurs offre une bonne mesure de l’avance que Jean Meslier avait sur son temps.

La profondeur de sa pensée est à la mesure de l’ampleur de son horizon dans chacun de ces quatre domaines avancés des idées philosophiques et politiques. Meslier dépasse en radicalité et en conséquence tous les théoriciens qui, avant lui, les avaient abordés séparément, et l’ensemble des penseurs des Lumières et des réformateurs et des utopistes qui, dans le XVIIIe siècle, les aborderont après lui.

Que l’on me permette d’insister sur le public paysan auquel Meslier destine son ouvrage, ainsi que sur la conjonction de son athéisme avec son communisme agraire révolutionnaire. Au XVIIIe siècle, il n’est aucun athée qui s’adresse aux masses asservies. Tous au contraire élaborent leur critique subversive de la religion dans un cadre libertin, c’est-à-dire aristocratique et grand-bourgeois, qui exclut sinon même méprise ouvertement tout ce monde laborieux et pauvre des villes et des campagnes. En cela aussi, en cela surtout, Jean Meslier se distingue et se singularise des autres auteurs clandestins de la littérature subversive du XVIIIe siècle.

Son athéisme, Meslier le conçoit comme un moyen de libérer les masses, non comme un amusement des puissants. C’est la collusion de l’Église et de l’État qu’il dénonce, et c’est pour cela qu’il prône l’athéisme. Il l’énonce avec clarté :

La religion soutient le gouvernement politique si méchant* qu’il puisse être et, à son tour, le gouvernement politique soutient la religion si vaine et si fausse qu’elle puisse être.

C’est parce qu’il veut détruire la féodalité et la monarchie qu’il veut détruire l’Église qui les soutient et les bénit. C’est pour cela qu’il veut détruire la religion, et donc détruire Dieu.

Son originalité et sa radicalité, il la doit à son expérience pratique de la vie et de la condition paysannes de l’Ancien Régime dans laquelle il est ancré, et qu’aucun autre penseur de son temps ne prend en considération ni même ne connaît.

Sa réflexion sur la vie et sur le monde est fondée sur peu de lectures, celle de Montaigne notamment, qu’il admire. Elle est marquée dans sa démarche par le cartésianisme, pensée philosophique nouvelle en son temps, qu’il utilise à la fois comme tremplin et comme repoussoir :

– tremplin pour aller plus loin, bien plus loin, dans la compréhension rationaliste et matérialiste du monde et de la vie ;
– repoussoir, car il s’oppose à cette manie cartésienne de vouloir prouver l’existence de Dieu, et à séparer pour cela le corps et l’âme, c’est-à-dire à l’époque, les pensées, les sentiments, les sensations, la parole…

La pensée de Descartes était à la fois rationnelle et religieuse. Meslier la critique et en dépasse les contradictions. Il le fait en combattant pied à pied les disciples chrétiens de Descartes que sont Fénelon et Malebranche. Ainsi par exemple s’oppose-t-il avec acharnement à la distinction cartésienne entre la « substance étendue » (la res extensa) et la « substance pensante » (la res cogitans) pour être en mesure de démontrer la matérialité de la pensée et des sentiments. Pour Meslier, ceux-ci ne sont rien d’autres que des « modifications de la matière ». Loin d’être éternelle, cette âme matérielle est mortelle, comme le corps, avec le corps.

Et là où Descartes réservait à l’Homme seul, l’âme (c’est-à-dire les pensées, les sentiments, les sensations, la parole) et la refusait aux animaux, Meslier s’empresse de la leur accorder. S’affirmant là aussi un précurseur de la défense des animaux et de la cause animale, il s’oppose avec virulence, conviction et argumentation à la fameuse, à la fumeuse théorie cartésienne des « animaux-machines », celle d’un monde animal qui serait incapable de sensations, de langage, de sentiments et de conscience. Il va pour ce faire jusqu’à convoquer les cartésiens devant le « tribunal » de ses paysans. Écoutons-le :

Dites un peu à des paysans que leurs bestiaux n’ont point de vie ni de sentiment, [qu’ils] ne sont que des machines aveugles et insensibles au bien et au mal, et qu’ils ne marchent que par ressorts, comme des machines et comme des marionnettes, sans voir et sans savoir où ils vont. […] Dites-leur qu’ils boivent et qu’ils mangent sans plaisir et même sans faim, sans soif et sans appétit, dites-leur encore qu’ils crient sans douleur quand on les frappe et qu’ils fuient devant les loups sans aucune crainte, et vous verrez comme ils se moqueront de vous ! »Brandissant contre les cartésiens, crânement, l’expérience paysanne, Meslier affirme que les hommes comme les animaux sont, les uns comme les autres, des manifestations de la matière organisée en autant d’êtres matériels sensibles et pensants.

Là où Descartes, pour pouvoir élever l’homme au rang de création particulière de Dieu, abaissait les animaux, Meslier les élève, lui, pour abaisser Dieu au rang de création particulière de l’homme.

En cela comme en tant d’autres arguments qu’il développe sur des centaines de pages, il exprime dans toute sa profondeur philosophique cette conception de la vie et du monde que s’est formée une paysannerie confrontée aux contraintes confondues de la nature et de l’asservissement féodal. Il exprime, pourrait-on dire, l’irruption du peuple paysan brandissant sa misère au sein des salons huppés où se formait en son temps une pensée philosophique moderne et tout en raffinements.

Là aussi réside la raison pour laquelle – sauf dans le monde soviétique où il a joui de la place qu’il mérite – Meslier a été occulté si longtemps dans l’histoire des idées du XVIIIe siècle : il représente de façon aussi brutale qu’achevée cette intrusion du matérialisme athée, et de l’action révolutionnaire des masses faisant valoir ouvertement leurs droits au sein même d’une pensée que, à l’accoutumée, l’élite se réserve pour elle seule. En cela également, Meslier est le digne précurseur d’Engels et de Marx.

Ce texte reproduit en l’adaptant légèrement la communication faite au nom de l’association des Amis de Jean Meslier au colloque « 200 Jahre Karl Marx », organisé à Trèves le 6 mai 2018 par la Rosa Luxemburg Stiftung, sous le titre « “Unissez-vous donc, peuples !”. Le curé Jean Meslier, athée, matérialiste, communiste et révolutionnaire au XVIIIe siècle, précurseur de Karl Marx ».