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Des miracles au paranormal

Posté le 16 décembre 2018 Par ABA Publié dans Croyances Laisser un commentaire

Patrice Dartevelle

La question des miracles, à laquelle on peut joindre au moins celle des apparitions, continue de faire couler de l’encre. Émile Zola qui avait visité Lourdes en 1892 et en avait tiré son roman Lourdes, sévère pour l’Église mais empreint de compassion pour les malades, est pourtant bien loin.

Dans le monde occidental, il n’y a pas que les rationalistes à soutenir que les miracles n’existent pas et n’ont jamais existé et il est bien rare que l’on affirme leur réalité avec force et conviction. Croire aux miracles, ce n’est possible, pense-t-on, que dans la religion populaire, la religion-superstition comme l’appelle Jean Bricmont, surtout présente dans les milieux de l’immigration.

Néanmoins la question peut encore être posée ou se métamorphoser sans disparaître. La production continue de « dossiers » sur la question montre qu’il ne faut pas trop se hâter à la ranger dans le rayon des affaires classées, comme le dit, dans une des publications que je vais citer, l’anthropologue Jean-Pierre Albert, qui précise ironiquement qu’il en va tout autrement du sexe des anges.

Pour nous en tenir – sans même de recherche exhaustive – au domaine francophone, on voit la revue Science & Vie consacrer un numéro au sujet en 2006^[1] et reprendre la question en septembre 2018^[2]. Entre les deux, Pierre Gillis a dirigé un volume de même thème, publié en 2011^[3].

Le récent Cahier de Science & Vie est parfois prudent, laisse la parole à des croyants, à des « guéris-miraculés » de Lourdes, mais contient essentiellement des positions sceptiques et critiques. Il laisse la conclusion au spécialiste rationaliste de ce type de question, Henri Broch, fondateur de la zététique.

Un seul article, destiné peut-être à sauver ce qui pourrait l’être des Évangiles, est « limite » ou en deçà. Jean-Christian Petitfils déclare que l’auteur de l’Évangile de Jean, qu’il identifie à un personnage décédé en 101, est un témoin oculaire de la Passion, qu’il situe en 33. C’est assez difficile même si je peux marquer mon accord sur le titre de sa contribution « L’existence d’un homme nommé Jésus n’est pas douteuse » et lorsqu’il donne tort à Michel Onfray sur ce dernier problème.

Le clin d’œil de Dieu ou comment sauver la position traditionnelle

Même du côté des théologiens, l’enthousiasme pour une vue traditionnelle, de type impérial, de ce que peut être le divin est assez restreint. À force de remplacer l’omnipotence divine par un Dieu faible, à l’instar par exemple de Gabriel Ringlet, certaines affirmations ne sont plus possibles.

Pourtant, même s’il est à mon sens souvent mieux inspiré – par exemple quand il écrit que les preuves de l’existence de Dieu n’ont jamais convaincu que ceux qui y croyaient d’avance, M^gr Léonard tient aux miracles. Il y voit essentiellement un signe, ce qui est conforme au texte des Évangiles. Ceux-ci n’utilisent pas de terme correspondant à notre « miracle » et parlent de « sèmeion », c’est-à-dire de signe. Le prodige n’a pas ce statut pour le haut prélat, mais il est le moyen de lancer l’argumentation sur les limites de la science, même moderne, qui « ne pénètre [pas] au cœur ultime du réel en discernant les particules élémentaires de la matière… Le cœur du monde est créé dans l’esprit ».

Et M^gr Léonard de définir le miracle comme « un prodige se produisant dans un contexte religieux, qui exprime dans la nature physique une intervention spéciale de la causalité divine ».

Confondant l’indémontré et l’indémontrable, M^gr Léonard n’hésite pas à déclarer, parlant des miracles post-bibliques qu’« ils jouissent dans le constat et le témoignage, de telles garanties d’authenticité que seul un esprit prévenu par ses préjugés peut en nier la réalité ». Bref « les miracles sont un clin d’œil (c’est l’expression qu’il emploie) du monde nouveau à l’adresse de l’ancien ».

Plus astucieux et devinant le péril qui le guette, mais toujours dans le même univers, M^gr Léonard proclame que « les miracles ne sont pas… une violation du réel : ils ne bousculent que la légalité du monde déchu »^[4].

L’argumentation ne peut convaincre que ceux qui ont la foi, je dirais même la foi de ceux que le doute n’effleure jamais. Les arguments sont de pure autorité mais la discussion peut et doit aller plus loin, sur au moins deux plans.

Y a-t-il des miracles à Lourdes ?

La question des miracles de Lourdes ou de ce type est par exemple analysée de manière critique depuis longtemps. En 1748, David Hume indique déjà dans son ouvrage Enquête sur l’entendement humain, (section X)^[5] :

Aucun témoignage ne suffit pour établir un miracle, sauf si le témoignage est de telle sorte que sa fausseté serait encore plus miraculeuse que le fait qu’il essaie d’établir et, même dans ce cas, il se produit une destruction mutuelle des arguments […] Lorsque quelqu’un me dit qu’il a vu un homme mort revenir à la vie, j’évalue immédiatement s’il est plus probable que cette personne se trompe ou ait été trompée, ou si le fait qu’elle rapporte pourrait s’être réellement produit. Je pèse un miracle par rapport à l’autre, et selon la supériorité que je découvre, je prononce ma décision, et rejette toujours le miracle le plus grand. Si la fausseté de son témoignage semble plus miraculeuse que l’événement qu’elle rapporte, alors […] peut-il prétendre commander à ma croyance ou à mon opinion.

En fait c’est un pur problème de probabilités, comme l’ont montré Safi Douhi^[6], avec une certaine prudence devant les chiffres, et plus catégoriquement et plus récemment Gérald Bronner^[7]. Suivons ce dernier.

On peut admettre que les guérisons reconnues à Lourdes ces dernières décennies (c’est la décision de l’évêque du lieu du « miraculé » après examen par l’Association médicale internationale de Lourdes) sont fiables, en ce qu’elles sont inexplicables. Mais il n’y a pas qu’à Lourdes qu’il y a des guérisons inexplicables. Une étude sur les guérisons du type de Lourdes en milieu hospitalier retient 1547 cas. On peut en retirer 30 %, ceux qui portent sur des cancers, ainsi qu’on le fait à Lourdes, parce que les cancéreux ont tous absorbé des médicaments. On arrive à une guérison pour 333 333 cas. Sur les mêmes bases, à Lourdes on trouve une guérison pour 30 millions de personnes. En réalité, dès qu’on a un grand nombre de personnes, on peut avoir des guérisons miraculeuses. Rien ne prouve une intensité particulière de miracles à Lourdes. Si on maintient qu’il s’agit bien de miracles, on est condamné à admettre que le dieu des catholiques est singulièrement inefficace.

Où est le problème ?

Pourquoi dès lors l’Église tient-elle encore aux miracles ? Malgré les propos de l’ancien archevêque de Malines-Bruxelles, je ne suis pas sûr que les autorités et théologiens catholiques d’Europe tiennent à ce point aux miracles post-bibliques, sauf quelques réalistes ou cyniques qui estiment qu’il le faut bien pour le « peuple » ainsi que le groupe des hiérarques et des prêtres traditionalistes.

Que ce soit par conviction intime ou par crainte des sarcasmes des rationalistes – et dans une certaine mesure du fait des progrès médicaux, les autorités religieuses sont d’une prudence certaine. Depuis 1858, il y a eu à Lourdes 7 000 déclarations de guérison, mais seulement 70 ont été reconnues comme miraculeuses et, avec les années, les chiffres vont decrescendo. Quant aux apparitions de la Vierge à Medjugorje en Croatie, l’évêque compétent, celui de Mostar, ne veut pas les reconnaître et le Vatican a condamné l’appellation de sanctuaire que les Franciscains ont donnée à l’église de Medjugorje.

Le nœud est dans les Évangiles, où on trouve un problème difficile et un autre insurmontable pour les croyants.

Le difficile vient du poids des miracles opérés par Jésus dans les Évangiles. On y relève une trentaine de miracles (17 guérisons, 4 exorcismes, 5 qui entrent dans les deux catégories, plus des résurrections et des miracles de type multiplication des pains). Si on prend l’Évangile de Marc, 220 versets sur 661 traitent de miracles, de guérisons, etc. Les considérer comme autant de billevesées pose de sérieux problèmes à un chrétien. On peut s’essayer à l’interprétation, dire que les évangélistes ont quelque peu romancé, mais qu’il y a quelque chose. Mais c’est plus que difficile vu le personnage-clef qui est en cause et l’abondance des textes. Certes, les exégètes le relèvent tous, le Jésus des synoptiques ne semble pas réaliser des miracles d’initiative et semble plutôt céder à la demande, mais il cède…

Le problème insoluble est celui de la résurrection de Jésus : c’est le cœur même du message chrétien et il ne peut exister sans le miracle majeur.

C’est là que réside la contrainte pour M^gr Léonard. C’est pour cette raison qu’il prend le risque de dire que les miracles ne contredisent pas la science, mais appartiennent à un mode supérieur. Sur ce seul point, il est habile.

Cette question de Dieu et de la science est le problème même du Suaire de Turin. On trouve sa première trace en Champagne vers 1350. Aucun historien ne peut imaginer qu’une pièce jugée comme une parfaite reproduction du corps du Christ serait passée inaperçue pendant plus d’un millénaire de christianisme. Quand, au XIII^e siècle, saint Louis rachète aux Vénitiens les reliques de la Passion, il leur paie une somme représentant la moitié des revenus annuels du domaine royal et il consacre la même somme à l’édification de la Sainte Chapelle, qui va les abriter. Des historiens d’art de l’entre-deux-guerres ont montré qu’il s’agissait d’un travail byzantin des XIII^e-XIV^e siècles. Il faut être très ignorant de l’art ancien et du talent de ses artistes (et même des plus récents) pour en douter^[8].

Après la datation au carbone 14 réalisée en 1988 et aboutissant à une datation aux XIII^e-XIV^e siècles, acceptée par Jean-Paul II, quelques inconditionnels se sont obstinés en disant qu’on ne peut appliquer à Dieu lui-même les règles de la science. M^gr Léonard voit bien là le péril. On peut théoriquement soutenir le point de vue de ceux qui refusent les résultats du carbone 14, mais les conséquences théologiques de pareille position ne sont plus supportables. Cela voudrait dire que la science entière n’est qu’un jeu dépourvu de signification, un simple jouet donné par Dieu. Au vu des maux terrestres, on devrait alors conclure qu’on a affaire à un Dieu méchant. Il ne resterait plus rien du christianisme à ce compte.

Tous crédules ?

Malgré tout, les apparitions (je veux dire proclamées et revendiquées) de la Vierge deviennent rares (Medjugorje en 1981 me semble la seule en Europe – il y en a au Rwanda – depuis 1945). Les 17 apparitions de la Vierge reconnues sont typiques d’une époque, la fin du XIX^e siècle ou un peu plus tard, comme à Banneux et Beauraing (1932-1933), reconnues comme authentiques.

Tout irait-il donc pour un mieux dans le paradis rationaliste, où les croyances irrationnelles ne concerneraient plus que la population de la religion-superstition identifiée aux moins éduqués et de toute manière en diminution ?

Hélas tout se passe comme s’il y avait eu un déplacement pur et simple de ces croyances.

Sondés par Science & Vie en 2005, plus de deux Français sur trois déclarent croire en au moins une catégorie de phénomènes paranormaux (fantômes, extraterrestres, apparitions, sorties de son propre corps, prédictions de l’avenir…). Une enquête plus exhaustive menée par le sociologue Daniel Boy au début des années 2000 indique que seuls 4,3 % des Français ne croient en absolument aucun phénomène paranormal. Pour les autres, ils relèvent soit du « périreligieux » (croire à l’existence du diable, des anges, des démons, des miracles), soit du « parareligieux » (astrologie, réincarnation), soit du « parascientifique » (soucoupes volantes, yéti, monstre du Loch Ness).

Bien évidemment si cela existe, c’est que notre cerveau le permet, mais les tentations de montrer une programmation de notre cerveau en ce sens me paraissent peu convaincantes.

Henri Broch, dont l’interview clôture le Cahier de Science & Vie, admet tout cela : « Les croyances dans les phénomènes paranormaux augmentent ou restent stables à un niveau élevé. Elles ne reculent pas ».

Un progrès peut toutefois être observé selon lui. Aujourd’hui pratiquement plus personne ne croit que par l’esprit on peut faire bouger une statue de 60 à 80 tonnes, comme celles de l’île de Pâques. On ne croit plus qu’en des phénomènes paranormaux plus modestes, mais on est plus nombreux qu’autrefois à y croire. En fait, cette diminution d’ampleur facilite sans doute la croyance et augmente le nombre de croyants. Mais le pire reste à venir.

À l’inverse du sentiment instinctif d’un rationaliste, il faut constater que la croyance dans les phénomènes paranormaux est d’autant plus présente que le niveau d’éducation est élevé.

Dans un cadre plus large que les phénomènes paranormaux, le sociologue Gérald Bronner avait démontré cela en 2013 dans son ouvrage maintes fois primé, La démocratie des crédules.

D’après son analyse, les moins crédules, contrairement à toute attente, sont les agriculteurs et la crédulité augmente régulièrement avec le niveau du diplôme. Probablement la docilité proverbiale des agriculteurs s’est-elle transférée des curés aux autorités académiques les plus titrées. Seuls les scientifiques les plus diplômés (ingénieurs civils et docteurs en sciences) échappent à la règle.

H. Broch rapporte un propos de Jean Rostand, qui situe bien le problème : « ce qui est grave ce n’est pas que les gens croient en l’astrologie, c’est que ces mêmes personnes jugent ensuite de choses sérieuses avec des têtes qui croient en l’astrologie ». Et on ne peut dès lors s’étonner par exemple de la difficulté à faire comprendre qu’il ne faut pas confondre corrélation et causalité.

Voilà qui en dit long sur l’état réel de la culture scientifique et de la compréhension de la méthode scientifique, sur celui de la société et, last but not least, sur le bilan de notre enseignement.

Notes

Les miracles. Concevoir l’inconcevable, Science & Vie, Hors-Série N° 236, septembre 2006, 162 pp. ↑
Miracles, apparitions et reliques face à la science, Science & Vie, Cahier N° 180, septembre 2018, pp.22-86. ↑
Pierre Gillis [éditeur invité], « Comment peut-on croire aux miracles aujourd’hui ? », La matière & l’esprit, Numéros 19-20 (2011), 128 pp., Université de Mons/Lansman Éditeur. On y trouve l’importante contribution de P. Gillis, « Au menu, la restauration de l’Ancien Régime, accompagnée de la surprise du chef », pp. 113-125. ↑
M^gr A.-J. Léonard, « Le miracle : un prodige où Dieu fait signe », op cit., note 3, pp.109-112, texte repris de l’ouvrage de l’auteur Les raisons de croire, 2010, pp. 190-196. ↑
Cité comme référence définitive par le philosophe des sciences Ian Hacking, op.cit. note 1, p. 62 et par Anne Staquet, op. cit., note 3, pp. 41-68 mais d’autres pensent qu’on peut aller plus loin. ↑
Safi Douhi, « Lourdes, l’impossible statistique, op. cit., note 1, pp. 64-65 et « Les règles de l’exception médicale », ibid. pp. 66-71. ↑
Gérald Bronner, « Comment faire un miracle », chapitre de son ouvrage Cabinet de curiosités sociales, PUF, 2018 que je cite d’après le site The conversation, 5 nov. 2018. ↑
Il y a dix ans, à la demande de Science & Vie, le docteur Jacques de Costanzo a pu obtenir le même résultat que le Suaire, cf. article non signé dans la publication en note 2, pp. 74-75. ↑

L’héritage des Lumières.
Une succession après inventaire

Posté le 16 juillet 2017 Par ABA Publié dans Croyances Laisser un commentaire

Emmanuel Kant

Patrice Dartevelle

La question de l’actualité des Lumières, de la pertinence d’un retour aux Lumières n’est pas véritablement neuve, celle de l’obsolescence de ses principes va de pair.

Sur ce dernier aspect, la naïveté scientiste, les massacres des deux guerres mondiales, provenant de surcroît des trois ou quatre grands pays réputés les plus civilisés, ont dû logiquement ouvrir les yeux des plus confiants. C’est généralement le cas. Mais aujourd’hui beaucoup vont bien au-delà dans la critique de la science, même si sporadiquement on entend encore de péremptoires affirmations positivistes.

Je suis pour ma part quelque peu circonspect.

Comme le dit Paul Veyne «ne pouvant croire à bien des choses, on les ignore pour conserver sa foi et la chaleur qu’elle donne au cœur »^[1]. C’est également mon sentiment spontané et quand on me parle de « retour aux fondamentaux », je peux difficilement m’empêcher de voir là autre chose que le refus de prendre en considération des faits qui vous donnent mille fois tort.

Plusieurs publications récentes montrent l’actualité du questionnement sur les Lumières.

En mai-juin 2016, L’Obs sort un hors-série sur le sujet^[2], en février-mars 2017, Philosophie Magazine lui emboîte le pas^[3]. Sans parler des Lumières dans son titre, Le Magazine littéraire de septembre 2016 publie un dossier sur un sujet lié, intitulé « Pourquoi les religions reviennent »^[4]. On y voit une différence de tonalité avec ceux des magazines cités auparavant : « Les Lumières, un héritage en péril » ou « Les Lumières face au retour de l’obscurantisme ». Pour faire bonne mesure, le philosophe français souvent vu comme le plus rationaliste, Jacques Bouveresse, publie au début de 2017 un opuscule intitulé Le mythe moderne du progrès^[5].

Du côté des hommes politiques, la problématique est également présente, évidemment en des sens divers.

Dans son dernier discours présidentiel, le 10 janvier 2017, le président Obama déclare :

C’est cet aspect, né des Lumières, qui a fait de nous une puissance économique. […] C’est cet esprit – une foi dans la raison, dans l’entreprise, et dans la primauté du droit sur la force – qui nous a permis de résister aux leurres du fascisme et de la tyrannie pendant la Grande Dépression, et de construire après la Seconde Guerre mondiale […]un ordre pas seulement fondé sur la puissance militaire ou des affiliations nationales, mais sur une série de principes : l’État de droit, les droits humains, les libertés de religion, d’expression et de réunion, l’indépendance de la presse^[6].

Moins d’un mois après, le conseiller du nouveau président américain, Steve Bannon, formule un espoir inverse et dit à un responsable français, avant de lui demander s’il a lu Charles Maurras : « Nous sommes à la fin des Lumières »^[7].

Qu’est-ce que les Lumières ?

Pour voir où sont les problèmes, il faut d’abord définir les Lumières. La définition qu’en donne Kant en 1784 en réponse à la question « Qu’est-ce que les Lumières ? » posée par une revue berlinoise est peut-être la meilleure comme synthèse. Pour Kant « Les Lumières se définissent comme la sortie de l’homme hors de son état de minorité ».

Dans son discours, Barack Obama liste une série de thèmes. L’essentiel est dans la raison, la valorisation de la science, la foi (le mot est significatif) en le progrès (qu’il reste à définir). Il faut y ajouter la liberté d’expression, la démocratie et le souci du bonheur de l’humanité, venu de la Cons-titution américaine. À cela s’ajoute la lutte contre l’adversaire le plus durable : la religion. Tous ces thèmes sont associés et la philosophie des Lumières porte sur un ensemble lié et structuré. Des progrès de la raison et de la science, on déduit la critique de la religion jusqu’à sa disparition.

La matière est vaste et je n’aborderai pas la question de la démocratie ni celle de l’universalité des droits de l’homme ni quelques autres, malgré leur importance.

Les religions, la liberté d’expression et le droit

Les dernières années du XX^e siècle auraient dû voir un accroissement de la liberté d’expression du fait de l’effritement des Églises traditionnelles. Celui-ci s’est produit mais paradoxalement la liberté de religion et d’expression a suivi le même chemin, menée par des groupes constitués, on peut dire péjorativement des officines, très souvent sur base religieuse ouverte ou camouflée pour revendiquer différentes formes de censure, domaine passé comme d’autres de l’État aux mains du privé.

Le résultat, dans lequel la religion n’occupe qu’une part, est, comme l’explique le juriste Emmanuel Pierrat qu’on a dû constituer au Tribunal de Paris une chambre réservée aux questions de presse^[8].

Le professeur de droit des Églises de l’Université catholique de Louvain, Louis-Léon Christians, ne peut que constater

De 1950 à 1993, la Cour européenne des Droits de l’Homme n’avait prononcé qu’un seul arrêt véritable en matière de liberté des religions. Depuis lors, en moitié moins de temps, la Cour a prononcé plus de 250 arrêts au sens strict et rendu près de 500 décisions en matière religieuse. La cadence de la Cour en cette matière ne cesse d’augmenter, plusieurs décisions étant rendues chaque mois dorénavant^[9].

Le moins qu’on puisse dire est que la religion est là. Si l’étouffante pression cléricale et sociale n’est plus, les tribunaux ont pris le relais. Confiner la religion au domaine privé est donc un mirage qui s’est éloigné.

Le retour du religieux ?

La question de l’échec des Lumières face aux religions et du retour du religieux ou des religions est l’un des leitmotive de la dénonciation d’un courant qui se serait illusionné.

En nous limitant essentiellement aux sources annoncées en tête de ce texte, on voit un tir groupé, parfois attendu, parfois surprenant. Si la célèbre phrase attribuée à Malraux nous est épargnée, derrière la dénonciation des Lumières (sauf Voltaire, sauf Rousseau) pour leur négation de la religion, la question du retour de la religion est tapie dans l’ombre des critiques.

Dans son introduction au hors-série de L’Obs, la directrice de la rédaction, Aude Lancelin, n’y va pas par quatre chemins. Pour elle, l’esprit des Lumières a même engendré un « nouvel obscurantisme » dans la mesure où il nous a rendus incapables de comprendre le fondamentalisme islamique :

à force de considérer que nous sommes la lumière et que tout qui n’embrasse pas nos convictions relève de la barbarie, nous n’aurons eu de cesse de rendre toujours plus indécelable, toujours plus incompréhensible donc, le retour en force du fondamentalisme religieux partout à travers le monde […] Favorisé par les Lumières, ce grand mouvement de déspiritualisation rend l’homme contemporain impuissant et sidéré face à un retour de la foi virulent qui lui semble inexplicable.

L’affirmation est vraie mais ne peut rien contre les Lumières.

Il est effectivement vrai que l’éloignement de la religion chez les Européens leur rend difficile la compréhension d’éléments d’autrefois ou d’ailleurs. C’est à mon sens la cause principale du curieux comportement de judiciarisation des sectes chez beaucoup d’incroyants.

Mais Aude Lancelin veut en arriver à l’une de ses principales conclusions (l’autre est mondialiste, les Lumières nous empêchent d’admirer l’irrationalisme du reste du monde devant lequel il nous faudrait sans doute nous incliner) à savoir que Rousseau et Voltaire avaient eux bien compris qu’aucune société n’était vouée à se maintenir longtemps sans une forme ou une autre de religion, postulat qu’elle n’a démontré nulle part ailleurs.

Mona Ozouf aussi déplore que « L’ordre politique des Lumières s’est vite montré incapable de fournir aux citoyens le secours spirituel d’une croyance commune.»^[10]

Si elle voit que la religion de jeunes radicalisés « flatte les bas instincts et les pulsions mortifères », elle considère qu’elle « constitue une réponse à la honte » et adresse le reproche aux Lumières qu’elles « ont décrété que la religion est archaïque, or elle est toujours vivante »^[11]. Sous la réserve du cas des jeunes radicalisés et ceux de petits groupes, c’est faux. La religion n’est plus vivante en Europe de l’Ouest et là où elle joue encore un rôle structurant, elle ne peut guère se vanter de l’état de déréliction des pays où cela se produit.

Un intervenant au moins, ne se cache pas, le philosophe Jean-Luc Nancy^[12]. Il cite Kant, pour qui la pulsion de la raison finit nécessairement par l’amener vers ce que la raison pure ne saurait expliquer, vers « l’inconditionné ». Il invoque le sublime, évidemment non-rationnel en esthétique, et reproche aux Lumières de s’être tues sur la question de la mort, qui serait le grand impensé des Lumières. De fait, les Lumières n’ont pas inventé de roman consolateur sur notre condition de mortel …

Mais la critique des Lumières a chez Nancy la fonction principale de retrouver sous une forme certes modifiée la foi chrétienne dans ce qu’elle a d’essentiel, à son sens. Sa vision n’a rien à voir avec le dogmatisme d’autrefois, sous peine du ridicule. Le problème chez lui, comme chez d’autres, est même là. On tue l’Église et la religion pour faire vivre un irrationalisme mystique, avec tout ce que cela comporte de flou, de subjectif, d’affirmation gratuite. Pour J-L Nancy, il faut « déclore la fermeture entre raison et non-raison » et passer à la voie de l’adoration. Nancy se dit fasciné « par la révolution de la pensée opérée par le christianisme, qui a su […] apporter une consolation, un sens, à des hommes que les religions antiques ne suffisaient plus à apaiser. » Cette adoration serait « ce qui reste du christianisme une fois qu’on a gommé tous ses aspects religieux et théologiques » et il faut le prendre dans sa dimension amoureuse. « Adorer, c’est être dans ce monde mais, selon un certain esprit, c’est apprendre à accepter l’infinité du sens ». Pour lui « la puissance du geste spirituel que ce Grec-juif [Jésus] a inauguré est intacte ». Pour moi, c’est pure foi incommunicable et passablement logomachique.

Je suis incapable de voir là quoi que ce soit de convaincant. Jésus ne sera jamais Platon, Aristote ou évidemment Épicure.

On peut aussi ajouter ceux qui pensent qu’il n’y a pas de retour de la religion parce qu’elle n’est jamais partie et que les idées ou valeurs modernes ne sont que les religieuses dûment sécularisées.

C’est assez l’idée de Vincent Delecroix, dans le dossier du Magazine littéraire, pourtant triomphalement intitulé « Pourquoi les religions reviennent »^[13].

Il voue aux gémonies la thèse « moderne » selon laquelle le progrès de la science force la religion à se retirer, jusqu’à sa disparition, fondée sur l’incompatibilité entre science et religion : « Comme si les croyants étaient des idiots, des névrosés ou des enfants, et à tout le moins des pauvres. Comme si, aussi, l’on continuait de regarder la croyance religieuse comme un résidu qui ne subsiste qu’en vertu de zones non explorées par la science, d’un retard technologique ou d’une certaine primitivité des mœurs politiques ». Certes, V. Delecroix ne peut nier le retrait de la religion mais celui-ci, dit-il, s’accompagne de métamorphoses.

Il paraît se rallier à Gianni Vattimo, c’est-à-dire à une « hyper modernité antimétaphysique, où toutes les idoles se voient déconstruites au profit d’une ère de l’interprétation généralisée, comme un christianisme réalisé ».

L’accrochage au christianisme me semble bizarre mais ce maintien ne me rassure pas. Les formules creuses servent à une chose effective : rejeter le rationalisme, le matérialisme philosophique au profit de cauchemars (pour moi) théologico-métaphysiques.

Ce qui doit être pris en considération, c’est que comme le montrent tous les sondages, le recul considérable des religions traditionnelles jusqu’à l’effondrement, si on prend comme critère l’assistance à la messe dominicale, ne profite pas massivement à l’athéisme mais bien à une catégorie de « non religieux » difficile à cerner ou de personnes qui tout en ne se reconnaissant pas dans un Dieu personnel, estiment qu’il y a « quelque part quelque chose d’autre ». Mais ces « spirituels » peuvent professer un irrationalisme qui peut aller jusqu’à un mysticisme personnel. Il n’y a pas là d’argument en soi nouveau contre la position des Lumières^[14].

Autre argument sur le retour du religieux, le fondamentalisme musulman. Je ne partage pas forcément le point de vue d’Olivier Roy dans la querelle qui l’oppose à Gilles Kepel sur l’interprétation du fondamentalisme musulman, spécialement en Europe mais sa position ici me paraît de bon sens, du moins pour la part de son argumentation qui intéresse directement mon propos^[15].

Il rappelle l’évidence :

En Occident, le sécularisme a gagné la partie. Au début du XX^e siècle, les États ont une fois pour toutes la lutte pour le pouvoir politique qui les opposait aux Églises depuis le Moyen Âge […] et depuis cette victoire […], le sécularisme a triomphé dans le domaine sociologique et culturel […].

D’où vient alors l’impression d’un retour du religieux ? De fait, jamais depuis un siècle, admet-il, les tensions et les violences liées au religieux n’ont été aussi vives. C’est un fait depuis trente ou quarante ans. Mais O. Roy a raison de dire que la cause n’est en rien un retour, une remontée des Églises et des religions d’avant, celles-ci sont en crise. Les mouvements religieux qui ont l’air de fonctionner sont nouveaux : le salafisme est un mouvement nouveau. Les Frères musulmans naissent en 1928. C’est la naissance d’Israël qui les dope mais en 1954, Nasser peut encore en rire publiquement à gorge déployée.
YouTube a rendu célèbre son intervention. Les charismatiques sont récents au sein du christianisme.

Nous trouvons ces nouveaux religieux très visibles parce que les soutanes ont disparu de nos rues et qu’inversement les groupes minoritaires radicaux ont tous bien vu que se doter d’un habit particulier donnait de la visibilité, de l’unité interne, que ce soient les fondamentalistes musulmans ou les Loubavitch juifs. Il faut aussi avouer que les idées se répandent dans des milieux modestes, des quartiers-ghettos que l’européen classique ne connaît pas. L’idée d’un retour des fondamentalistes est parfois gonflée par le fait que la déchristianisation a laissé les Églises au seul clan conservateur, compétent coupé de la modernité^[16]. O. Roy insiste – et je partage son avis – sur le rôle d’une récente évolution ou révolution culturelle que je pourrais qualifier de « mai 1968 ». Si les Lumières ont mis l’homme et ses droits au centre de tout, mai ’68 et son temps ont étendu cet individualisme au désir, ce qui a bouleversé les conceptions de la famille, de la vie sexuelle, etc. Des croyants qui n’étaient pas initialement fermés à la modernité y ont vu une transgression du sacré religieux. On dit Benoît XVI représentatif de ce demi-tour.

Si au total, en matière de religion, les fondements des Lumières ne sont pas contestés par des arguments nouveaux et convaincants comme on essaie souvent de nous le faire croire, la méprise est de taille sur l’évolution de l’esprit humain et les attitudes à prendre par les rationalistes auraient dû être reconsidérées depuis longtemps. La source de la difficulté réside sans doute pour une grande partie dans l’évolution des esprits vis-à-vis de la science et du progrès.

Le progrès

Ces deux domaines constituent en fait le principal centre d’attaque contre l’idéologie des Lumières.

Encore faut-il distinguer le progrès lui-même et la croyance en le progrès ou le mythe du progrès. En outre, le lien est ici très fort avec la raison et la science.

Il faut l’admettre, il y a eu une religion du progrès.

Son premier théoricien (ou prédicateur diront certains) est sans doute Condorcet dans L’esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain de 1793. Pour lui, le progrès est indéfini. Il prophétise qu’« il arrivera ce moment où le soleil n’éclairera plus que les hommes libres, ne connaissant d’autre maître que leur raison. »^[17]

Ernest Renan, sur ton authentiquement mystique, écrit en 1890 : « … le but de la société est la plus grande perfection possible de tous, et le bien-être n’a de valeur qu’en tant qu’il est dans une certaine mesure la condition indispensable de la perfection intellectuelle … [l’État] est une machine de progrès. Tout sacrifice de l’individu … est permis pour atténuer cette fin ; car, dans ce cas, le sacrifice n’est pas fait à la jouissance d’un autre, il est fait à la société tout entière. C’est l’idée du sacrifice antique, l’homme pour la nation. »^[18]

Il n’est pas bien difficile dans ces conditions de justifier les souffrances des travailleurs pour développer la production.

Fait remarquable et rare : la justification du progrès ne réside pas dans les améliorations matérielles. Le vrai but est la perfection intellectuelle. Il y a chez Renan une foi aveugle en le progrès comme but et sens de l’histoire. La Révolution française n’est pas légitime parce qu’elle s’est accomplie : mais elle s’est accomplie parce qu’elle était légitime. Le droit c’est le progrès de l’humanité : il n’y a pas de droit contre ce progrès, le progrès suffit à tout légitimer »^[19]

Le mythe moderne (comprenez d’avant le post moderne) est bien cela : « Pas seulement des progrès hasardeux ou des progrès dépendant de la bonne volonté des hommes, mais des progrès illimités et éternels : le progrès comme quelque chose de naturel et nécessaire », comme le définit le philosophe finlandais Georg Henrik von Wright, né en 1916, dans un ouvrage qui est l’une des bases de celui de J. Bouveresse.^[20]

Certes des critiques de type philosophique ont toujours été formulées par des conservateurs, des nostalgiques de la civilisation agraire d’avant la révolution industrielle. Wittgenstein les prolonge, bien que plutôt homme de gauche. Il admettra lui-même qu’il était « un être humain qui était fait pour vivre dans l’ancien environnement.»^[21]

En fait, les arguments contre le progrès et le mythe d’un progrès infini sont résumés par von Wright : l’espèce humaine est soumise à la même précarité et la caducité comme les autres espèces, rien ne garantit que la forme industrielle de la production soit biologiquement adaptée à l’être humain, rien ne garantit que l’être humain soit encore capable de s’adapter à un environnement qu’il a contribué à transformer et continue de transformer de façon aussi spectaculaire et aussi rapide.^[22]

Mais ce sont les massacres de la Grande Guerre qui vont aiguiser les critiques. Les plus virulentes venant de l’École de Francfort, liée à la gauche politique, vont apparaître dès les années ’30 et seront théorisées en 1944 et en 1947 par Adorno et Horkheimer dans
La dialectique de la Raison, véritable réquisitoire contre la raison :

À présent que la science nous a aidés à surmonter la terreur de l’inconnu dans la nature, nous voilà esclaves des contraintes de notre propre création sur notre vie en société. Pressés d’agir de manière indépendante, nous implorons qu’on nous fournisse des modèles, des systèmes et des autorités. Si par Lumières et progrès intellectuels nous voulons dire libérer l’homme de la croyance superstitieuse en des forces mauvaises, aux démons et aux fées, au destin aveugle, bref, l’émanciper de toute peur, alors la dénonciation de ce qui est communément appelé raison est le plus grand service que la raison puisse rendre.^[23]

La charge est radicale. On remarquera l’emploi final, peut être ambigu de « raison ». Obsédée par les moyens, la rationalité ne se préoccupe pas des principes et des fins.

L’argument est le même chez von Wright, mais sous une forme plus nuancée : s’il n’est donc pas question de contester que des progrès divers puissent et doivent être réalisés dans de nombreux domaines, il s’agit de « dissiper le brouillard qui plane sur la notion de « progrès », de récupérer la prétention qu’a le moyen lui-même de se transformer en un but, alors que le but supposé reste, pour l’essentiel, indéfini et le devient de plus en plus. »

Avec la Seconde Guerre mondiale, certains vont désigner la science comme la vraie coupable des camps d’extermination auxquels on a assimilé la bombe d’Hiroshima.

Il y a un problème qu’on ne peut nier. Les développements de la science ont augmenté sa puissance et maîtriser celle-ci ne peut plus être un aspect accessoire de la science. Il faut aussi prendre conscience que Tchernobyl en 1986 et Fukushima en 2010 ont fait perdre de sa validité à l’opposition entre le « bon » atome, civil et le « mauvais » atome, militaire.

Pourtant dans cette critique de la science, il y a selon moi une part d’inexactitude, d’à peu près et de romantisme. Ce dernier est typique d’intellectuels, de gauche comme de droite, très éloignés de ce qui a été la révolution industrielle.

Pour ce qui est de l’arme atomique, le caractère unique des bombes qui anéantissent Hiroshima et Nagasaki a un aspect scientifique. Mais le bombardement de Dresde a fait un nombre de morts comparable. Les deux avaient en commun, avec les bombardements allemands de l’Angleterre un peu plus tôt, de viser fondamentalement des civils. C’était un choix posé par des responsables civils, qui ont utilisé d’une certaine manière les possibilités qui leur étaient offertes.

La dénonciation des contraintes de l’industrie, de la science et des techniques me semble un romantisme par excellence. Dès le début de la révolution industrielle, ces contraintes ont été considérables mais ce qu’il y a de plus pénible en elles s’est sensiblement adouci. J’ai le clair souvenir que quand les mines fonctionnaient encore en Wallonie, dans les années 1950, bien rares étaient les jours où la presse régionale ne mentionnait pas un accident dans l’un ou l’autre charbonnage, avec toujours des blessés et, plusieurs fois par semaine, quelques morts. Le confort amélioré dont nous jouissons en Occident a un prix, payé essentiellement par les travailleurs pauvres. Nous avons tous préféré ce progrès rapide et il y a de l’hypocrisie à se lamenter sur les contraintes.

J. Baubérot voit juste, la crise du progrès est une crise de la réussite^[24] mais les deux mots sont présents, réussite et crise.

La foi en le progrès existe certes encore^[25] mais on voit bien que son affirmation est plutôt discrète alors que la plupart tirent profit de ses avancées.

Et parfois, dans des domaines essentiels, on n’hésite, dans l’ambiance actuelle, à manifester par le même acte son désir de la science et la jouissance de ses bienfaits.

Puisque les maladies contagieuses sont (presque) éradiquées, on refuse le vaccin, même parmi le personnel médical^[26]. Mais dans d’autres cas, il s’agit d’hostilité à la science. Si Bill Gates s’est donné la peine de parler au nouveau président Trump de la question du refus de vaccination, c’est bien parce que c’était nécessaire … Lui sait que l’hypothèse du lien avec l’autisme vient d’une étude réfutée depuis vingt ans^[27].

Les limites de la science

Curieusement, on s’interroge beaucoup moins sur des blocages, des incertitudes de fait qui sont pourtant de plus en plus évidentes.

Peu se soucient d’un phénomène particulièrement préoccupant pour le progrès, l’effondrement de la hausse de la productivité. Celle-ci progressait de 3 % par an entre 1947 et 1973, soit pendant les Trente glorieuses. Elle est tombée à 1,5 % entre 1974 et 1995. Depuis 2010, elle n’est plus que de 0,20 %. Inutile de dire, par exemple, qu’à ce compte, maintenir les salaires en cas de réduction du temps de travail, veut dire payer en monnaie de singe.

Les bienfaits éventuels du numérique sur la productivité ne sont pas perceptibles. Les spécialistes se posent des questions sur leurs indicateurs mais jusqu’à présent, ils ne voient pas la faille.^[28] Le prix Nobel d’économie 2006 Edmund Phelps confirme ces données et en donne une interprétation aussi inquiétante^[29]. Le commissaire général de France Stratégie (ex-Commissariat général au Plan), l’économiste Jean Pisani-Ferry, fait le même constat. Mais, à l’échéance de dix ans, il espère un changement (« de bonnes surprises ») car il ne croit pas « à l’épuisement du progrès technique ».

La foi semble plus sûre que la raison…^[30]

Plus préoccupantes peut-être, les difficultés de l’industrie pharmaceutique sont révélatrices d’un problème gênant pour qui croit au caractère infini du progrès.

Si les montants nécessaires à la mise au point et au développement d’une molécule réellement nouvelle ont grimpé en flèche et atteignent des sommets, c’est parce que c’est de plus en plus difficile d’y arriver. Il faut aujourd’hui 3 milliards pour une nouvelle molécule, soit un doublement en peu d’année. Ce prix est certes conventionnel (la molécule commercialisable doit supporter le coût des échecs dans la recherche d’autres molécules)^[31]. Quand la directrice d’un des plus grands groupes pharmaceutiques mondiaux se voit encensée parce que grâce à elle, la firme a réussi pour la première fois après neuf ans à mettre sur le marché un médicament nouveau^[32], il faut conclure que cette partie de la science a un problème de fond.

Ce n’est pas généralisable mais n’oublions pas que la dernière des six expéditions humaines sur la lune a eu lieu en 1972. Certes ces voyages avaient plus un but symbolique – la victoire sur l’URSS – qu’un réel intérêt scientifique.

Il faut aussi probablement accepter la finitude de l’espèce humaine.

Le record d’espérance de vie – 122 ans – a été atteint en 1997 et n’a pas été dépassé en vingt ans. Même si des motifs particuliers sont en cause, l’espérance de vie a diminué aux États-Unis, pour la première fois à l’époque contemporaine, entre 2014 et 2015. On va sans doute continuer à mourir plus tard mais sans dépasser les maximums atteints.

Il en va de même pour la taille de l’homme. Dans les pays habitués aux plus hautes tailles, notamment aux Pays-Bas, la taille des jeunes de 20 ans n’a plus augmenté depuis une décennie et la taille moyenne des humains les plus grands (1,83 pour les hommes et 1,71 pour les femmes aux Pays-Bas) ne devrait plus augmenter. Il est vrai que la progression de la taille humaine n’est pas linéaire (elle a baissé du néolithique au XVIII^e siècle).

Les performances sportives, qui sont faciles à vérifier depuis longtemps pour ce qui est des records, plafonnent également.

Les deux derniers records du saut en longueur remontent à 1968 et 1991, celui du saut en hauteur de 1993. En athlétisme, 64 % des épreuves plafonnent.

Et, cerise sur le gâteau, les tests d’intelligence commencent à enregistrer des reculs. Certes la définition de l’intelligence n’est pas univoque mais nous n’avons rien changé d’important aux tests depuis longtemps.

Le quotient intellectuel moyen de la population avait augmenté durant tout le XX^e siècle mais depuis quelques décennies, les choses tournent autrement. Entre 1996 et 2002, le QI des recrues de l’armée norvégienne a baissé de 0,38 points, résultat confirmé dans sept autres pays européens. Il n’est pas impossible que des facteurs environnementaux (les effets de la production chimique sur la fonction thyroïdienne) jouent.^[33]

Bref, sur le progrès infini des progrès scientifiques, la question n’est pas close mais… j’ai des doutes.

Retourner aux Lumières ?

Sur la valeur des Lumières pour nous, les opinions divergent donc. J’en ai rapporté plusieurs qui sont défavorables comme celles de Jean-Luc Nancy. Élisabeth de Fontenay, philosophe, préfacière de Lucrèce et auteur d’un livre sur Diderot, est très négative. Elle n’accepte au fond que la laïcité et la démocratie (on dit en France : la République) comme héritage des Lumières et ne jure que par la philosophie allemande postérieure comme source d’une représentation dialectique; « Pour autant qu’on ne la laisse pas confisquer par Dieu ou la loi morale », la transcendance ne lui est pas étrangère^[34].

Mona Ozouf n’est pas très enthousiaste : « Tant que nous n’aurons pas su imaginer autre chose, on peut parier que [c’est dire le risque] […] c’est l’héritage des Lumières qui continuera à gouverner le cours de nos pensées » (cf.10, p. 35). L’historien professeur au Collège de France, Daniel Roche, l’est davantage mais reste critique et préfère citer son collègue spécialiste de Montesquieu, Benrekassa : « Aujourd’hui, il faut combattre pour les Lumières sans être victime de leurs illusions. »^[35]

Pour s’en tirer, plusieurs, et c’est la ligne dominante, ne voient essentiellement dans la philosophie des Lumières qu’une méthode qui au nom même de la raison, peut servir à la critique même des Lumières;

C’est J. Bouveresse qui est le plus net dans cette voie. Sur le progrès, il rejoint certes Zeev Sternhell qui écrit en 2014 :

Je ne pense pas que le progrès soit un vain mot ou un objectif impossible. Il doit certes être maîtrisé par la raison humaine et utilisé pour le bien de la société^[36].

Ce qui au fond veut dire qu’on privilégie la volonté progressiste (le mythe ?) par rapport aux problèmes et qu’on postule comme Sternhell : « Je ne pense pas que le monde tel qu’il est soit le seul possible » mais Sternhell range cette phrase dans ses « illusions progressistes », auxquelles il reste attaché.

Pour Bouveresse, le mythe moderne du progrès « pourrait bien être en train de se transformer en un obstacle le plus sérieux qui s’apparente aujourd’hui au progrès » et il voit bien qu’il y a des maux guérissables mais qu’il ne faut pas oublier ceux qui ne le sont pas, c’est-à-dire le tragique de la vie ».

Professeur de philosophie de l’École polytechnique, Michaël Foessel, dit aussi qu’« il ne s’agit pas d’être fidèle à la « Tradition des Lumières » (une formule qui est à la limite de la contradiction), mais d’essayer de retrouver, dans les conditions du présent, leur impulsion initiale. »^[37]

En fait, seule Élisabeth Badinter reste pratiquement inflexible : « La rationalité doit rester l’objectif majeur de l’humanité ». Elle considère que l’École de Francfort fait un mauvais procès aux Lumières.^[38]

Seul Bouveresse parle des problèmes écologiques, de la surconsommation de la planète et donne une place certaine à la question. L’univers des philosophes et celui de la presse sont bien cloisonnés.

En conclusion, je dirais que du côté de la religion, je ne vois rien de fondamental dans la critique des Lumières. Je n’ai rien trouvé hors d’essais de replâtrage peu inspirés. Mais reste le fait que la croyance est toujours là.

Pour la raison, la science et le progrès, la situation n’est pas la même.

Il n’est pas nécessaire de trancher toutes les discussions. Il est facile de refuser l’absurdité qu’il y a à relire les Lumières comme d’autres la Bible pour y trouver la solution à des problèmes que les Lumières n’ont pas pu connaître ni même imaginer.

Sur bien des plans, les Lumières restent notre source d’inspiration, parfois très directe. Mais comme je n’ai pas le sens du sacré, je préfère dire qu’il faut affronter par nous-mêmes les questions d’aujourd’hui.