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Europe et religions. Retournements et enjeux

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Concile Vatican II

Concile Vatican II

Patrice Dartevelle

La question de l’Europe et du christianisme qui lui serait indissolublement lié fait toujours couler de l’encre. Dernière elle, frétille surtout celle de l’impensable pour d’aucuns d’une société sans religion et, à un degré moindre et quelque peu contradictoire, celle de la pénétration de l’islam.

Houellebecq, pourtant athée (certes pas du modèle standard puisqu’il méprise la Renaissance et les Lumières) affirme en 1998 dans Les Particules élémentaires que toute société a besoin « d’une religion quelconque » même si c’est sans doute une manière de dire son hostilité à l’individualisme[1].

Cette persistance a quelque chose d’étrange à mes yeux tant elle a peu de fondement théorique et tant elle est aveugle face à la réalité élémentaire, du moins européenne.

Olivier Roy vient de reprendre la question et en donne une vision qui n’encourt vraiment pas les mêmes reproches, même si je me réserve de critiquer une forme de généralisation simplificatrice.

Remarquons d’abord avec lui que le plus souvent ceux des croyants qui veulent s’illusionner parlent des « racines chrétiennes ». Que le christianisme ait eu une influence dans la construction des esprits et des mentalités en Occident n’est pas niable[2], mais « racines » renvoie – hypocritement – au passé. En plus l’image est hasardeuse : ce sont les arbres qui ont des racines dont on ne peut les couper sans qu’ils ne meurent ; les hommes ont des jambes et peuvent s’éloigner de leurs « racines ».

Olivier Roy relève le terme « racines » avec le même sourire que moi et le titre de son récent ouvrage, L’Europe est-elle chrétienne ? ne prête pas le flanc à la critique[3]. Il est surtout connu pour son conflit avec Gilles Kepel sur les causes de la radicalisation islamiste. Pour lui le phénomène relève d’une islamisation de la radicalité, c’est-à-dire d’un malaise social au sens large qui finit par trouver un exutoire dans une certaine vision de l’islam. Ça me semble fort dédouaner la religion, mais il n’est pas sûr que cette thèse soit totalement incompatible avec celle – la religion est la vraie source du problème – de Gilles Kepel.

O. Roy nous propose une synthèse de la modification des croyances religieuses au XXe siècle, fondée sur la distinction entre religion comme foi ou comme référence identitaire. Il y intègre la présence récente de l’islam et ses conséquences pour l’ensemble du domaine des religions.

La sécularisation de l’Europe

La base de l’histoire contemporaine des religions, c’est la sécularisation, la déchristianisation. C’est l’évidence, dira-t-on, mais je reste surpris d’entendre certains, même des athées faire et dire comme si Pie IX et Vatican I étaient à nos portes.

Pourtant En France et en Belgique (c’est parfois encore moindre ailleurs), la proportion de messalisants n’atteint plus aujourd’hui 5 % contre par exemple 27 % en 1952 en France, rappelle O. Roy. Pour les pays moins croyants, le phénomène est ancien, mais s’accélère dans les années 1960. Dans un pays plus catholique comme l’Irlande, le phénomène est plus récent et brutal. L’Irlande légalise en 1995 le divorce, en 2015 le mariage homosexuel, en 2018 par 68 % des voix l’avortement – refusé en 1993 par 63 %. Même dans un bastion dur du catholicisme comme la Pologne, on passe de 57% de messalisants en 1982 à 36 % en 2016. Le phénomène doit plus à l’abandon de la pratique religieuse qu’au renouvellement des générations.

La baisse des vocations sacerdotales est encore plus spectaculaire. Il y a 2.000 ordinations de prêtres en France en 1948, et c’est le maximum historique observé, contre moins de 100 par an depuis 2000.

Les changements législatifs provoqués par la sécularisation tels que ceux cités pour l’Irlande, ne sont jamais remis en cause au point d’être menacés. Il y a comme un effet de cliquet, relève O. Roy.

Bien évidemment si, au lieu de prendre comme critère l’assiduité au culte, on prend les déclarations d’opinion des gens, on arrive à des chiffres très supérieurs. Encore actuellement en France comme en Belgique, 50 à 60 % des sondés se déclarent catholiques. Mais en observant ce fait bien connu, O. Roy en tire une conclusion centrale. En 2007 59% des Français se déclarent catholiques, mais il n’y a que 38 % des Français qui déclarent croire en Dieu (et ils peuvent être catholiques, mais aussi musulmans, juifs croyants, etc.). Donc un minimum de 21% des Français parmi ceux qui se déclarent catholiques ne croient pas en Dieu. Ce n’est pas propre à la France, c’est pire au Danemark : 76 % des Danois se déclarent luthériens, mais seuls 25 % croient que Jésus est le fils de Dieu.

Ceci mène à un des principaux schèmes explicatifs mis en avant par O. Roy : il y a le christianisme de foi et le christianisme identitaire. Celui-ci est porté par des non-pratiquants, des gens qui se disent catholiques en récusant des dogmes de l’Église, voire des non-croyants. Ils tiennent à une tradition, dont il est pénible de se détacher (les parents, les grands-parents…). Dans les cas belge et allemand, l’existence d’un fort pilier catholique (et protestant en Allemagne), avec son réseau scolaire, social et politique facilite cette position-clef pour la compréhension. Elle nous montre qu’un raisonnement purement théologico-philosophique dans l’analyse des religions a d’étroites limites.

Si les organisations diffèrent de pays à pays (des pays à religion d’État à la France de la loi de 1905), partout c’est le politique qui est devenu hégémonique. C’en est fini de la centralité du religieux.

Les moralités se séparent

Mais il faut bien voir que jusque vers 1965, cette situation n’est pas si conflictuelle au plan de la morale. En effet jusqu’alors prêtres et laïques militants ont les mêmes valeurs morales, notamment familiales. O. Roy rappelle le célèbre discours de Jules Ferry aux instituteurs en 1881 où il enjoint à ceux-ci de ne jamais dire aux élèves quoi que ce soit qui puisse heurter un parent. C’est très largement vrai. Certes les laïques sont favorables à la possibilité légale du divorce, mais ils ne s’en serviront pratiquement pas pendant longtemps. Dans les premières décennies du XIXe siècle, il n’y aura que quelques divorces par an en Belgique. La seule autre pierre d’achoppement sera la contraception, mais en 1956 même l’épouse du Secrétaire du Parti communiste français dénonce le contrôle des naissances. L’idée générale est qu’il y a une morale naturelle qui est universelle (c’est le fondement des rares pouvoirs organisateurs belges d’enseignement qui, avant le Pacte scolaire de 1958, refusent d’organiser des cours de religion et organisent un cours unique de morale qu’il est contre-indiqué d’appeler « laïque »).

Pendant longtemps l’Église va lutter contre le modernisme – qui est surtout une contestation de son pouvoir –, mais dès les années 1920, elle s’en remet politiquement aux partis démocrates-chrétiens, composés de laïcs qui parviennent à s’allier avec des partis d’incroyants anticléricaux.

Dans les années 1960, l’évolution semble aller vers plus de concorde. Le Concile de Vatican II (1962-1965) entérine la sécularisation. Il adapte la théologie et les rites à la modernité. La constitution Gaudium et Spes parle d’une « juste autonomie des réalités terrestres », qui doit être respectée. En matière de liturgie, le prêtre fait désormais face à l’assemblée des fidèles. On arrête de dire la messe en latin. L’ambiance des rites change : les fidèles participent, les participants ne sont plus guère à genoux. Hors des cultes, les prêtres s’habillent comme tout le monde, mais, comme le remarque perfidement O. Roy, tout cela ne peut manquer d’aboutir à une forte désacralisation de la religion. En plus on gomme dans la pratique l’insistance sur une vérité absolue, unique, dont l’Église serait la seule détentrice. Et quand cette désacralisation va croiser l’indifférence religieuse, l’addition sera sévère pour l’Église.

Non-croyants comme la majorité des croyants s’attendent à un estompement du conflit politique entre les tenants de Rome et ceux de la République, comme on dit en France. La décennie avance et voilà mai 1968. C’est la rupture sur le plan des valeurs morales. Le désir devient la valeur centrale et il n’y a aucun moyen d’en faire une valeur chrétienne sécularisée. Le changement des valeurs dominantes touche la famille et le couple : contraception, avortement, amour libre et bientôt égalité des homosexuels.

Des esprits chagrins, dépités, attribuent la « faute » à Vatican II, mais ils ignorent la situation réelle des paroisses dès les années 1950 sinon 1940 : les hommes refusent d’aller se confesser et d’aller à l’église parce qu’ils pratiquent le contrôle des naissances et les relations avant le mariage, leurs femmes se confessent encore quelque temps, se font sermonner par le curé et, rentrées à la maison, par leurs maris. Les deux finissent par abandonner la partie et les églises se vident. C’est le mécanisme que feu le chanoine Pierre de Locht m’a décrit et qui l’a incité à promouvoir la contraception en tant que prêtre, auprès des femmes catholiques. En fait le feu couvait. O. Roy rappelle que dès 1943 deux prêtres français, aumôniers de la JOC, Henri Godin et Yves Daniel, dans leur ouvrage France pays de mission décrivent la même situation que Pierre de Locht[4].

Rome change tout

D’emblée, dès juillet 1968, l’Église prend une décision qu’à peu près personne n’attendait, ce qui montre comme il est difficile de comprendre à chaud la situation qu’on vit. Contre les propositions des experts et l’avis des cardinaux chargés de les examiner, Paul VI publie l’encyclique Humanae vitae qui proscrit la contraception. Ce qui s’est passé comporte sa part de mystère, Paul VI ne s’étant pas réellement expliqué. On devra bien étudier un jour ce pape que nul n’a jamais jugé borné et impulsif. L’explication que donne O. Roy l’inscrirait dans une réflexion dont il aurait sans doute été le précurseur, mais peut-être a-t-il simplement pris peur devant les événements, comme son futur successeur, Ratzinger. Jean-Paul II et Benoît XVI ne vont en revanche pas se priver de parler. Ils vont expliquer le revirement de l’Église et sa nouvelle opposition à la société séculière – et c’est en cela qu’O. Roy est plus pénétrant que ses devanciers – sans revenir exactement aux positions d’autrefois, contrairement à ce que la plupart ont cru. Ces deux papes ont conscience de la sécularisation de l’Europe. Ils veulent agir en tant que minoritaires et sans plus pactiser avec l’adversaire laïque, qui a adopté ou engendré les nouvelles valeurs. Mgr Léonard est une parfaite illustration de cette nouvelle politique. C’est un révolutionnaire de droite, pas un haut prélat conservateur soucieux du passé de l’Église, de ses ors et de sa position sociale. Autre point essentiel, insiste O. Roy, l’Église se recentre sur quelques points du dogme (pour la vie, contre l’avortement, l’euthanasie, la théorie du genre…) et laisse-le reste à peu près en friche. Surtout on montre agressivement sa religion, son catholicisme. C’est le « N’ayez pas peur ! » de K. Wojtyla. Cette attitude n’est pas réellement le signe du retour du religieux et moins encore de l’ancienne doctrine, montre O. Roy : on a l’impression de ce retour parce que le religieux n’étant plus visible dans nos sociétés, le militantisme nouveau surprend parce qu’il ressemble à du religieux et que « le religieux ne fait plus partie du paysage ». C’est le même étonnement (O. Roy parle plutôt d’analphabétisme du religieux) qui explique largement selon moi, l’obsession et l’hystérie anti-sectes.

Pour l’Église, la société est devenue païenne voire christianophobe, elle adhère à une culture de la mort (le mot se retrouve douze fois dans l’encyclique Evangelium vitae de Jean-Paul II en 1995). Et si le religieux ne fait plus partie du paysage, les formes « molles » de la religion n’ont plus de sens.

L’Église s’est donc rabougrie et ses 5% de croyants actifs sont soit des intégristes lefebvristes, soit des charismatiques, des revivalistes, des spiritualistes (qui insistent sur des pratiques communautaires), plus un dernier quarteron de fidèles des temps d’avant. L’opposition interne a disparu, les « cathos de gauche » faisant partie d’une génération qui ne s’est pas renouvelée[5].

Dès lors l’Église ne revient pas sur la séparation de l’Église et de l’État. Elle l’a entérinée. Ni Jean-Paul II ni Benoît XVI ne semblent avoir songé à un Vatican III pour annuler Vatican II. Tout au plus la question de la présence des religions dans l’espace public reste-t-elle en discussion, dirais-je. L’Église catholique a repris la parole en revenant à la foi pour justifier ses « principes non-négociables », selon les termes de Benoît XVI, pratiquement limités à la sexualité et la famille.

Entre foi et identité

Une telle position dans le cadre sociologique contemporain est lourde de conséquences.

L’une d’entre elles est que le relais politique de l’Église, la démocratie chrétienne, n’a plus l’utilité d’autrefois. L’Église ne s’occupe plus que d’un seul sujet, elle ne peut ou ne veut guère déléguer son programme à des laïcs et elle refuse tout compromis. De toute manière, il y avait plus de ministres catholiques dans le gouvernement de centre-gauche de Renzi que dans celui de Berlusconi et ça me semble un peu pareil dans les récents gouvernements socialistes français.

Ceci veut dire aussi que les partis de droite ont cessé de ne comprendre que des croyants même s’il en existe encore et qui mettent l’accent sur leur spécificité (Fillon).

Quant aux partis populistes, même si leur diversité est grande, ils ne constituent pas pour autant le relais de l’Église (sauf Fontana à la Ligue du Nord). Ils acceptent la sécularisation. C’est particulièrement le cas chez les Hollandais Fortuyn et Wilders[6]. Quant à Marine Le Pen, dont les réticences à l’égard des marches contre le mariage pour tous étaient symptomatiques, on cherche en vain des propos religieux dans ses programmes, tout au plus un souci, qui n’engage nulle foi, pour les églises protégées dans la partie « patrimoine » d’un de ses programmes.

On touche ici à un autre point essentiel du système d’O. Roy, la distinction entre le catholicisme de foi – celui de l’Église de Jean-Paul II – et le catholicisme identitaire. Celui-ci est vivace et souvent le cheval de bataille des populistes, mais la foi n’y est pour rien et l’Église encore moins : quand des maires français sont cités devant les tribunaux pour avoir installé une crèche dans leur mairie, les évêques ne les soutiennent en rien ; c’est du christianisme identitaire, vidé de toute foi et qui s’écarte des « principes non-négociables ». On trouve même des critiques de l’Église contre la procession d’Echternach.

Pourquoi cet intérêt des populistes pour les marques identitaires de la religion chrétienne ?

C’est ici qu’intervient l’islam, leur bête noire. Bien entendu la bienveillance à l’égard des marques traditionnelles – plus d’une fois quasi païennes – du christianisme a pour but réel de s’opposer à l’islam, de plus en plus présent.

Mais, comme il est difficile de légiférer ou de réglementer en discriminant la religion honnie, l’islam, on légifère de manière apparemment générale contre la présence du religieux. Le but est de défendre une identité en masquant la xénophobie. On n’interdit pas le voile islamique, mais tout signe religieux, éventuellement en se limitant à l’ostensible pour ne pas mettre en cause la petite croix traditionnelle, selon les législations.

Le poids de l’identité est important en matière judiciaire, relève O. Roy qui trouve là un aliment à sa thèse. Ainsi La Cour européenne des droits de l’homme valide parfois des normes religieuses (comme le blasphème), mais seulement dans des pays (Autriche…) où elle peut se risquer à dire qu’il y a une culture chrétienne dominante et elle est explicite là-dessus. En fait la Cour et à sa suite les tribunaux nationaux, quand ils tranchent de cette façon, ont toujours recours à l’argument de la tradition, jamais à celui de la foi. Et les populistes font d’une pierre deux coups, l’un volontaire, l’autre qui leur est indifférent ou agréable : ils gênent l’islam qui cherche à s’imposer davantage dans l’espace public et l’action des pouvoirs publics ou privés et chassent le religieux puisqu’ils sont généralement séculiers.

Les catholiques traditionnels, comme Rémi Brague ou Pierre Manent en France, n’aiment pas trop l’analyse d’Olivier Roy et le rôle qu’il donne au christianisme identitaire qui ne se sépare pas de la foi dans la religion d’autrefois – du moins le croit-on. Dans son débat avec O. Roy dans Le Figaro, Pierre Manent se contorsionne pour expliquer que « L’opposition entre christianisme identitaire et foi intérieure ne me paraît pas correspondre aux questions que se posent les chrétiens « sérieux »[7].

L’Europe n’est plus chrétienne

O. Roy tranche : l’Europe n’est plus chrétienne. L’Église n’a plus le choix qu’entre faire œuvre missionnaire comme aux premiers siècles, mais il n’existe aucun signe d’une chance de réussite, ou tout à l’inverse, sur le modèle de l’Opus Dei, profiter des structures et rôles dont elle a hérité par son passé pour contraindre, à défaut de convaincre. C’est ce que font les évêques rassemblés dans la COMECE vis-à-vis de l’Union européenne, mais les généraux sans troupes ont remporté peu de victoires.

La synthèse d’O. Roy n’est pas exempte d’esprit de système qui minore que les choses restent complexes et que le passé ne meurt pas si vite. La situation italienne ne cadre pas avec son analyse, sauf pour ce qui est de la disparition de la démocratie chrétienne. Dans ce pays, évêques et prêtres interviennent à tout bout de champ sur tout dans les médias, mais ce qu’il dit vaut globalement pour l’Europe de l’Ouest et du Nord. J’ajouterais que les conflits internes de ce début de 2019 au sein du Parti populaire espagnol me semblent éclairés par le propos d’O. Roy. N’est-ce pas ce qu’il dit qui à l’œuvre entre le nouveau dirigeant du parti, Pablo Casado, bien proche des idées de Jean-Paul II, et les tenants du centriste M. Rajoy qui dénoncent la relance de la campagne anti-avortement du nouveau président, les deux ne sachant trop comment contrer les populistes de Vox[8]?

In fine, O. Roy semble préoccupé par le vide créé en Europe par le fort retrait des anciennes religions dominantes. C’est une opinion courante en France, mais je ne le suis pas sur ce point. Je pense que les enjeux majeurs sont ailleurs, non plus dans la laïcité qui a remporté la victoire sur les religions à l’exception de l’islam, mais dans la rationalité et le triste développement de la course à la spiritualité. Le paradoxe est toujours là : l’évaporation des religions n’a pas profité à la raison.

Notes

  1. Je suis l’analyse de Bruno Viard, « Un romancier ambigu », Le Monde du 4 janvier 2019↑
  2. Mais ce qu’en dit Luc Ferry dans « Politique et héritage chrétien de l’Europe », Le Figaro du 14 février 2019, est fort exagéré. Déclarer que les droits de l’homme ne sont que la sécularisation de l’égale dignité des hommes devant Dieu est une valorisation exclusive et abusive du christianisme et n’explique pas la guerre plus que séculaire que l’Église leur a faite et que pendant longtemps il ait suffi d’être chrétien pour ne pas les voir ni les vouloir.↑
  3. Olivier Roy, L’Europe est-elle chrétienne ?, Paris, Seuil, 2019, 202 pp.↑
  4. Mais, différence essentielle, les deux Français sont loin de plaider pour une modification de l’Église en matière de sexualité.↑
  5. C’est la conclusion, bilan d’une vie d’engagements, que j’ai entendu nombre d’entre eux tirer en 2007 lors des funérailles de Pierre de Locht. Le cas du cardinal Danneels est parlant à cet égard. Beaucoup le trouvaient « à gauche », mais comme le dit le théologien Jürgen Mettepenningen, ce classement est dû à l’évolution de l’Église : « Le centre de l’Église s’est déplacé vers la droite. Danneels était probablement le premier surpris de se trouver du côté gauche » (Le Soir du 15 mars 2019, dans l’article d’Élodie Blogie, « Le cardinal Danneels, « dernière voix d’un catholicisme, majoritaire ». C’était là l’espoir de Vatican II).↑
  6. Sans parler du nouveau parti très à droite de Thierry Baudet dont le mentor intellectuel est le philosophe Paul Cliteur, athée convaincu et co-auteur avec Dirk Verhofstadt en 2015 de Het Atheïstich Woordenboek., cf. Le Monde du 27 octobre 2017.↑
  7. « Pierre Manent et Olivier Roy : « L’Europe est-elle (encore) chrétienne ? », interview par Eugénie Bastié dans Le Figaro du 7 février 2019. On notera avec intérêt que dans la même interview, O. Roy déclare que « demander à un croyant de reléguer sa foi au privé, c’est ne pas savoir ce qu’est la foi ».↑
  8. Sandrine Morel, « En Espagne, le Parti populaire vire très à droite pour contrer Vox », Le Monde du 6 avril 2019.↑

La religion, vue par un athée italien du XXIe siècle

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Enrico Nevolo

Traduction assortie de quelques considérations évoquées dans un dialogue maïeutique par Marco Valdo M. I.

La dernière livraison du périodique italien L’ATEO (l’athée), bimestriel de l’UAAR[1], édité à Rome, publication au titre sans équivoque, était consacré au sujet brûlant : « Che cose è la religione ? », ce qui se traduit[2] par : « Qu’est-ce que la religion ? ». J’écris sujet brûlant, car à le lire, on se dit que certains ont été brûlés pour moins que ça. Du reste, c’est un brûlot qui descend le Tibre jusqu’au-devant du Vatican. Mais procédons.

Dans ce numéro spécial, il y a un article qui a retenu mon attention. Il s’intitule « Religione. Due o tre cose che penso di lei » – « Religion. Deux ou trois choses que je pense d’elle »[3]. L’auteur, Enrico Nivolo est originaire d’Asti (né en 1988) et pour l’heure, prépare une thèse sur « laïcité et pluralisme dans l’école italienne » auprès de l’Université de Turin.

Il est intéressant à plus d’un titre de découvrir ce qu’un Italien lettré contemporain peut bien avoir à penser de la « religion » : c’est l’objet de la première partie de ce texte et en profiter (odieusement) pour glisser quelques considérations impies supplémentaires, à la suite.

L’édification de la Religion

Après quelques réflexions introductives d’ordre historico-philologiques, on en vient à ceci : « Au niveau général, la religion peut être comprise comme un aspect de la vie des êtres humains, utile à la compréhension des rapports socioculturels, qui jette « ses racines dans quelque chose (le sacré) ou quelqu’un (êtres surhumains, dieux, Dieu), qui transcende la dimension humaine, se présentant en même temps comme son fondement. Les religions sont des productions qui s’efforcent de donner un sens au monde, des créations de l’homme en tant qu’animal symbolique et créateur de culture et d’histoire »[4]. En termes anthropologiques, selon les définitions de la religion fournies par Melford Elliot Spiro et Clifford Geertz, les religions peuvent être comprises comme des institutions qui, en créant un système articulé de symboles, coordonnent les relations entre les êtres humains et les êtres surnaturels postulés par eux-mêmes, grâce à la stimulation d’états d’âme et de motivations fondés sur une série de concepts concrets élaborés sur l’existence, qui rendent les états d’âme et les motivations absolument réalistes.[5]

La Religion comme pharmakon

La raison de la naissance de ces institutions (religieuses) peut s’expliquer en reprenant le concept de nausée élaboré par Jean-Paul Sartre – (c’est-à-dire) le malaise que ressentent les êtres humains lorsqu’ils réalisent l’absence de fondement de la réalité et l’absurdité qui les entoure[6]. Les religions, grâce à leurs propriétés d’attribution de sens, peuvent dès lors être décrites comme un puissant pharmakon contre la nausée. Un pharmakon, qui, comme le suggère Jacques Derrida, peut avoir deux effets, celui du remède et celui du poison[7]. Par le biais de la religion, dont la capacité principale est précisément celle de pouvoir donner un sens à tout, les êtres humains ne remarquent pas le Réel, ils l’évitent et entrent, pour ainsi dire, dans une forme de schizophrénie collective qui est capable de réparer tout ce qui ne fonctionne pas, de lui donner du sens. En d’autres termes, la religion rejette le Réel quand il devient trop agressif, quand ce qui ne va pas risque d’écraser le sujet et triomphe quand elle réussit à l’éloigner totalement du Réel, le mettant en sécurité dans son illusion[8] ; les religions, au moyen de dispositifs efficaces d’attribution de sens permettent de rejeter l’émergence de ce que Jacques Lacan définit comme le réel – ce qui perturbe l’unité plus ou moins cohérente de la réalité et de son sens.

La Religion contre le réel

Maintenant, il est bon de s’arrêter et de réfléchir un instant aux conséquences qui peuvent survenir au moment où un sujet entre dans cette illusion : que se passe-t-il quand le Réel est obscurci et que la fiction du Symbolique religieux est complètement oubliée ? Même si chaque sujet a besoin d’atteindre une certaine stabilité, il y a des cas où cette stabilité atteint des degrés inhumains : cela se produit chaque fois qu’on tente de transformer l’ensemble des accords socioculturels qui composent une religion en réalités immuables qui doivent être tenues préservées de tout changement social. À la religion est ainsi conférée une existence autonome et indépendante par rapport à la réalité sociale et les fidèles oublient que ce en quoi ils croient est seulement une tentative humaine de donner un sens au Réel en commençant à penser qu’il est la Vérité absolue, révélée par un être divin, suprême et infaillible. Ces religions se considèrent elles-mêmes, leurs valeurs et leurs propres origines comme détachées de la culture humaine dans laquelle elles circulent et qu’elles considèrent comme quelque chose d’autre dont il faut se dissocier… Selon Olivier Roy, cette tentative de séparer les religions du contexte politique et culturel dans lequel elles sont immergées est un phénomène aujourd’hui plus que jamais important en Europe, où les principales religions sont unies par une tentative de déterritorialisation et de déculturation[9].

Le Credo du crédit

De la même façon que la culpabilité capitaliste s’est émancipée des péchés et de leur rédemption, son culte s’est libéré des objets sacrés : les fidèles du capitalisme ne croient qu’en la foi, ils croient au crédit pur, autrement dit à l’argent. L’argent est devenu le Dieu du capitalisme, un Dieu qui ne vit plus dans les églises, mais dans les banques, lesquelles gouvernent le crédit et administrent la foi, qui est devenue substance en l’argent mercantilisé. Les adeptes du capitalisme sont incités par les banques-églises à vivre dans un état d’endettement continu qui ne doit pas pouvoir s’éteindre : emprunter de l’argent est le seul sacrement de la religion capitaliste et équivaut à un acte de foi dans un avenir qui les conduira à vivre dans un état d’impérissable désespoir.[10]

Le Sens unique

Alors, si cette tentative du capitalisme de s’imposer comme une religion globale a plongé ses fidèles dans un état de désespoir sans possibilité de salut, il est possible que le retour aux religions dont nous avons été témoins ces dernières décennies soit une requête de rédemption du désespoir et du chaos causés par le capitalisme lui-même. À bien y regarder, à partir du XVIIIe siècle, les critères de vérité élaborés par la religion ont commencé à disparaître et les êtres humains ont de plus en plus délégué au marché et aux banques la tâche d’en élaborer de nouveaux, mais la religion capitaliste ne s’est pas avérée être une voie suffisante pour le salut et ne semble pas avoir pleinement accompli la tâche traditionnelle de « rassurance »[11] sociale, historiquement assignée aux religions, semant au contraire le chaos et l’insécurité sociale. Pour ces raisons, de nombreux êtres humains ont commencé à réévaluer les instruments d’attribution de sens élaborés par les religions. Si le capitalisme a atteint le summum de sa gloire au cours du XXe siècle, il n’a cependant pas pu provoquer le déclin des religions, dont il n’a contribué qu’à modifier le statut de légitimité : dans le passé, tout dépendait de Dieu et de sa grâce, alors qu’aujourd’hui tout tourne autour de la liberté individuelle et des limites que lui imposent les lois des États. La recherche de sens à travers les possibilités offertes par la religion reste un chemin encore pratiqué par de nombreux sujets, dont beaucoup, cependant, mettent au premier plan l’expérience de la foi, laissant à l’arrière-plan les contenus dogmatiques. Wade Carl Roof souligne l’individualité des parcours de recherche de sens, lesquels s’écartent souvent de ceux indiqués par une religion particulière malgré le fait que le fidèle prétend y appartenir, et pour beaucoup d’entre eux préfère adopter la dénomination de spiritualité plutôt que celle de religion. En d’autres termes, le fidèle contemporain se construit aujourd’hui un système de sens ad personam sans rejeter en même temps l’appartenance à sa communauté religieuse[12].

Retour aux fondamentaux

Néanmoins, d’autres sujets retournent à la religion de manière traditionnelle et intégriste, à la recherche d’un sens de leur existence, d’une identité solide qui contraste le devenir chaotique du réel et la liquidité dont est faite la modernité. C’est le cas du fondamentalisme, produit de la modernité qui s’y oppose en refusant ses objectifs et ses principes, mais qui utilise ses instruments technologiques. Dans les différentes variantes religieuses (catholique, protestante, islamique, juive, hindoue…), les fondamentalismes sont tous unis par la question du fondement éthique et religieux de l’État : pour les fondamentalistes, le fondement d’un État doit résider dans une religion commune et aucune forme de laïcité n’est envisagée[13]. La religiosité individualisée et le fondamentalisme religieux sont les deux faces du retour contemporain à la religion, deux faces qui démontrent la validité de la définition de la religion comme un pharmakon qu’on utilise contre l’angoisse qu’on éprouve quand on constate l’absence du sens. Que ce soit le pharmakon comme remède ou le pharmakon comme poison, c’est toujours d’un médicament qu’il s’agit et toujours l’absence de sens est considérée comme une maladie.

La voie humaine

Mais n’est-il pas possible de trouver une autre voie ? Une voie plus humaine ? Une proposition que je voudrais avancer ici pour surmonter les mensonges de survie élaborés par la religion est de se tourner vers la science … Si, dans le but d’essayer de donner un sens et une explication à la réalité, au lieu de retourner aux illusions des religions, les sujets s’adressaient à la science, ils découvriraient, par exemple, que l’absence de matière est une condition spécifique de nombreux modèles cosmologiques. À chercher des réponses sur la réalité dans un livre de physique, plutôt que dans La Sainte Bible, on découvrirait, par exemple, que la peur du néant et du vide sont injustifiées, car ils sont le berceau de l’existence et la nature ultime de la réalité, tant au niveau microscopique que macroscopique[14]. Pour situer l’approche logique d’Odifreddi, juste une courte citation : « La conclusione dell’ analisi logica [applicata agli argomenti della teologia razionale] è dunque che non solo non è razionale credere in Dio ma che è razionale non credervi. »[15] (La conclusion de l’analyse logique [appliquée aux arguments de la théologie rationnelle] est donc que non seulement il n’est pas rationnel de croire en Dieu mais qu’il est rationnel de n’y pas croire). Par l’adoption d’une approche scientifique de la réalité, on apprend à être sceptique, à remettre en question les vérités qui nous sont proposées, à en chercher des preuves empiriques qui en démontrent la validité, en trouvant des réponses plus humaines sur l’existence. Connaître la science et en adopter l’attitude de vérification des hypothèses annule les effets collatéraux les plus dévastateurs du pharmakon religieux – les poisons du fondamentalisme. À cet égard, Sam Harris souligne que si on enseigne aux jeunes que les propositions religieuses ne doivent pas être justifiées, alors que cette obligation vaut pour toutes les autres [propositions], la société se remplit d’êtres irrationnels et potentiellement capables de commettre n’importe quel acte pour défendre leur propre foi[16]. Éduquer les jeunes avec une mentalité religieuse pleine de dogmes les expose davantage au risque de l’intégrisme : la plupart des terroristes qui se font sauter dans les lieux publics en tuant des innocents ne sont pas des psychotiques, mais la plupart du temps des sujets motivés par un idéalisme religieux fort, des sujets qui ont consommé trop de pharmakon religieux.

Le doute scientifique, fondement de la démocratie

Alors, que faire ? Si la mentalité religieuse est peu habituée au doute et tend à écarter toutes les preuves qui fausseraient la vérité de la foi, une éducation scientifique saine et rigoureuse pourrait être un excellent antidote. Un scientifique croit en un paradigme qui s’est avéré sur la base de nombreuses preuves empiriques, mais quand apparaissent des preuves contraires, il n’hésite pas à abandonner ce paradigme et à en élaborer un nouveau. Ne serait-il pas venu de moment d’envoyer les jeunes à l’école de physique quantique, plutôt qu’au catéchisme ? Ne serait-il désormais pas venu le moment d’arrêter définitivement de continuer à tromper les générations en les poussant à entrer sur le territoire du Symbolique religieux et de commencer au contraire à leur fournir les instruments nécessaires pour gérer de manière humaine les urgences du Réel ? Ne réaliserait-on pas une société plus démocratique grâce à la valorisation du doute ?

Dialogue maïeutique

Et finalement, que conclure, Lucien l’âne mon ami.

Être athée ou ne pas être religieux, telle est la question, dit Lucien l’âne.

Être athée, dit Marco Valdo M.I., être défini athée est terriblement gênant, on a l’impression d’être trahi par le mot. Être athée ramène traditionnellement à l’affirmation de l’inexistence de Dieu, mais tout le monde sent bien que ça n’a pas de sens d’être défini par rapport à Dieu, à son existence ou à son inexistence.

Note, dit Lucien l’âne, en ce qui me concerne, Dieu en soi ne me dérange pas ! Il n’existe pas. Dieu n’existe pas, mais la religion, les religions, les religieux existent et drôlement. La religion, c’est la onzième plaie et elle intègre toutes les autres.

En effet, reprend Marco Valdo M.I., c’est la plaie de l’humanité. En fait, ce mot « athée » et tout ce qui s’ensuit, est une erreur de langage (volontaire ?), inventée par les religieux. En vérité, il s’agissait de maintenir Dieu intact, puisqu’il est par essence intouchable et dès lors, qu’il devait être nié, il devenait incontournable. Un athée sans dieu auquel s’opposer n’existe pas. En désignant l’athée, on désigne Dieu comme incontournable fondement. C’est un tour de passe-passe, on a inversé la réalité. La réalité, c’est que l’homme existe et qu’il invente dieu, les dieux.

Mais, demande Lucien l’âne, quel est le but de cette manipulation ?

Oh, répond Marco Valdo M.I., le sens de la manœuvre est clair : il s’agit de dévier les critiques sur un non-objet, un objectif factice de sorte à les rendre parfaitement vaines et d’empêcher de mettre en cause ce qui agit dans le réel : la religion, les religions, les religieux et les institutions correspondantes. En clair, il s’agit de focaliser le débat sur Dieu – son existence, son inexistence, sa toute-puissance, ses pensées, ses commandements, etc. et par ce leurre, empêcher d’atteindre la véritable cible de la critique : la religion.

Comment on en sort alors, interroge Lucien l’âne ?

Le seul moyen de déjouer ce piège est de s’en prendre à l’objet réel, aux objets réels que l’on entend critiquer : la religion et les religieux et non pas les croyances qui sont choses privées et fantasmatiques tant qu’on ne les fait pas intervenir dans le réel. Il ne s’agit pas d’être athées, si ce n’est peut-être par ricochet de l’usage, mais il s’agit certainement d’être anti-religion(s), anti-religieux, car les religions et les religieux sont les seuls à agir dans le réel et les vrais ennemis de l’humaine nation comme toutes les téléologies qui promettent un avenir radieux.

Et alors, dit Lucien l’âne, que faire ?

Mais, dit Marco Valdo M.I., même s’il pleut à Ostende et qu’on se pose des questions :

« Se sont perdus, se sont perdus
Comme à Ostende et comme partout
Quand sur la ville tombe la pluie
Et qu’on se demande si c’est utile
Et puis surtout si ça vaut le coup,
Si ça vaut le coup de vivre sa vie. »[17]

En réalité, c’est tout simple : bonne ou mauvaise, il s’agit de vivre sa vie.

Notes

  1. L’ATEO, bimestrale dell’UAAR, n°1/2019, Roma, 40 p. – UAAR : Unione degli Atei e degli Agnostici Razionalisti – Union des Athées et des Agnostiques et des Rationalistes.↑
  2. Toutes les citations de l’article originel sont traduites par l’auteur du présent article.↑
  3. Enrico Nivolo (enrico.nivolo@anche.no), Religione ; Due o tre cose que penso di lei, L’ATEO, 1/2019, pp.18-21.↑
  4. Giovanni Firolamo, Che cos’è la religione. Temi metodi problemi, Torino, Einaudi, 2004, p. 76.↑
  5. Melford Elliot Melford Elliot Spiro, 1966, Religion. Problems of Definition and Explanation, in Banton (a cura di) – Anthropological Approaches to the Study of Religion (1966), Londra, Tavistock et Clifford Geertz, 1987, Interpretazione di culture (1973), Bologna, Il Mulino.↑
  6. Jean-Paul Sartre, La Nausée, Gallimard, Paris, 1938, 249 p.↑
  7. Jacques Derrida, La farmacia di Platone (1972), 2007, Milano, Jaca Book. Voir en français Jacques Derrida, La pharmacie de Platon, repris dans La dissémination, Seuil, Paris, (1972), 416 p.↑
  8. Jacques Lacan, Il Trionfo della religione, Einaudi Torino, 1975 – voir Le Triomphe de la religion. Précédé de : Discours aux catholiques, Seuil, Paris, 2005, 112 p.↑
  9. Olivier Roy, La santa ignoranza. Religioni senza cultura, Milano, Feltrinelli, 2017. Voir en français : La Sainte ignorance – Le temps de la religion sans culture, Seuil, Paris, 2012, 384 p.↑
  10. Walter Benjamin, Il capitalismo come religione, (1920) in Lo straniero, Anno XVII, n° 155. Voir en français : « Le capitalisme comme religion », in W. Benjamin, Fragments philosophiques, politiques, critiques, littéraires, trad. de l’all. par Christophe Jouanlanne et Jean-François Poirier, Paris, PUF, 2000, p. 113.↑
  11. « Rassurance » au lieu de « rassurement », qui est le mot français usuel ; « rassurance » pour évoquer le lien avec la notion d’« assurance sociale » ; réassurance est un terme technique du secteur des « assurances », ce qui est évidemment tout autre chose.↑
  12. Wade Clark Roof, A Generation of Seekers, The Spiritual Journeys of the Baby Boom Generation, January 1994, Harper San Francisco Edition, 304 p.↑
  13. Giovanni Firolamo, op.cit.↑
  14. Piergiorgio Odifreddi, Il vangelo secondo la scienza. Le religione alla prove del nove, Einaudi, Torino, 1999.↑
  15. Ibid., p. 189.↑
  16. HARRIS Sam, La fine della fede. Religione, terrore e il futuro della religione, Nuovi Mondi Media, Bologna, 2006. Voir : The End of Faith: Religion, Terror, and the Future of Reason, W. W. Norton (USA), 2004.↑
  17. CAUSSIMON Jean-Roger, Comme à Ostende, Paris, 1961 ; voir video : Ostende – 1961.↑

Athéisme et indifférence religieuse en RDC :
intolérance des Églises de réveil

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Jean Musway

En République Démocratique du Congo, les Églises de réveil se développent dans un contexte qui entrecroise le monde chrétien et le monde des ancêtres, c’est-à-dire le fruit de l’évangélisation occidentale et l’héritage de la culture traditionnelle, un contexte entre la religion du livre et la religion de la coutume. Afin de clarifier ce champ hybride et de mieux appréhender par la suite la question de l’athéisme et de l’indifférence religieuse telle qu’elle se pose en terre subsaharienne, nous proposons ici une double méthodologie qui va articuler l’enquête sur terrain et l’analyse du langage mythique. L’athéisme et l’indifférence religieuse sont devenus, de façon très particulière, un sujet relativement tabou en République Démocratique du Congo, parce que ce pays a connu une grande mutation religieuse au point de devenir une sorte de Bible Belt. En effet, pendant la période coloniale, l’évangélisation chrétienne passait par les églises catholique et protestante, et désormais elle passe par un courant mainstream caractérisé par la prolifération des Églises de réveil. Nous aborderons la question de l’athéisme et de l’indifférence religieuse au Congo à travers une perspective sociologico-religieuse, une enquête de terrain et des quelques récits mythiques issus de la tradition orale africaine. Ce texte provient d’un double questionnement :

  1. Comment pouvons-nous expliquer l’intolérance constatée sur le terrain à l’égard de l’athéisme, venant des fidèles fréquentant les églises de réveil ? Nous nous arc-bouterons sur les résultats d’une enquête de terrain pour amorcer notre analyse.
  2. L’athéisme et l’indifférence religieuse sont-ils un produit exclusivement occidental ou plutôt sont-ils des productions culturelles congolaises précédant l’évangélisation et la colonisation occidentale ? Quelques récits véhiculés par des mythes traditionnels congolais permettront d’y voir un peu plus clair.

Églises de réveil et intolérance religieuse

Les Églises de réveil s’inscrivent dans le prolongement du christianisme et plus précisément du protestantisme. Le christianisme est, à l’instar du judaïsme et de l’islam, un monothéisme et surtout une religion du Livre. En tant que religion du Livre, l’orthodoxie ainsi que l’acte de foi sont des notions importantes. En tant qu’orthodoxie, la question de la conformité à la doctrine est essentielle. En effet, le fait de ne pas respecter cette orthodoxie a été par le passé le déclencheur des différents schismes et conflits. Dans la pensée métaphysique chrétienne, « je crois en Dieu » est une affirmation à comprendre comme étant « avoir confiance », « tenir l’affirmation pour vraie », « ne pas douter ou supposer » dans l’affirmation impérative de l’existence de l’objet de sa croyance. Ainsi, dans ce régime religieux, « la croyance à l’existence d’un dieu implique la confiance en lui, ce qui fonde un credo, c’est-à-dire un ensemble d’énoncés qui deviennent l’objet direct de la croyance[1] ». Le credo, cet acte de foi et d’orthodoxie amèneront des conflits violents qui ensanglantèrent l’Europe, notamment pendant les guerres de religions au XVIe et XVIIe siècles (1562-1598 : huit guerres de religion et 1618-1648 : Guerre de Trente Ans).

En revanche, l’athéisme est une négation ou un rejet de l’existence Dieu, une manière de décrédibiliser l’idée d’un Dieu créateur de l’univers, régulateur du bien et du mal, Être omnipotent, juge « sanctionnateur » qui distribue les récompenses et les punitions. Il est important de comprendre l’historique des Églises de réveil, cette forme de religiosité qui s’ancre dans le christianisme, mais surtout trouve son origine dans la Réforme protestante. Si, au 16e siècle, Martin Luther avait contesté l’autorité de l’Église catholique qu’il avait aussitôt remplacée par l’autorité de la Bible, il n’avait nullement remis en cause les dogmes les plus spécifiques du christianisme que sont celui de l’Incarnation et celui de la Sainte Trinité qui, particulièrement, nous intéresse ici. Le dogme de la Trinité est une doctrine monothéiste, qui proclame la croyance et la foi en un Dieu unique en trois personnes (Dieu le Père, Dieu le Fils et Dieu le Saint-Esprit). Dès lors, il nous semble que l’athéisme puisse être considéré comme une hérésie pour les croyants des Églises de réveil au Congo.

En effet, en janvier 2017, nous avons mené à Kinshasa une enquête dans le cadre d’une recherche intitulée « Dire Dieu dans les Églises de réveil : entre filiations, continuités et ruptures avec la Réforme ». Cette enquête a montré clairement que, dans la perception de beaucoup de Congolais, le religieux disqualifie l’athéisme. À la question : « Selon vous, qui est Dieu ? », 98,3 % des 425 personnes interrogées ont répondu le percevoir comme « créateur de tout ce qui existe et comme leur seul maître », contre 1,7 % qui ont souhaité ne pas souhaiter y répondre. Il est donc clair qu’il s’agit d’un véritablement signal religieux fort de l’adhésion majoritaire en la croyance en un Dieu unique, socle de la foi monothéiste. Il peut paraître donc logique que nous constatons une intolérance à l’égard de toute posture athée ou agnostique. En effet, à la question : « Respectez-vous une vision athée de l’explication de la vie et du monde ? », il est significatif que 98,9 % donne une réponse négative contre seulement 1,1 % de réponse affirmative.

Existe-t-il une exception africaine en matière d’athéisme et d’indifférence religieuse ?

Lors de notre enquête, des questions ont aussi été posées sur l’existence dans les traditions ancestrales congolaises des idées relatives à la mort de Dieu, au Dieu silencieux et absent ou encore au Dieu oisif et indifférent. À ces questions, les enquêtés étaient 0,1 % à n’avoir aucun avis, 2,7 % à trouver les idées absurdes et à 97,2 à penser que c’étaient des idées occidentales.

Parmi les idées les plus répandues au sujet des Africains, il y a la réputation selon laquelle ils ont « Dieu dans le sang », qu’ils seraient tous religieux ou enclin à la spiritualité. Dans la plupart des pays africains, on ne sait pas grand-chose de l’athéisme ou de l’indifférence à l’égard du religieux. Il est difficile voire impossible d’évaluer et apprécier l’importance numérique des athées et agnostiques, qui y représentent un groupe réduit au silence et qui, pour ne pas subir une forme d’excommunication sociale ou d’accusation de sorcellerie, préfèrent ne pas expliciter et défendre leurs convictions. Si aujourd’hui l’Afrique subsaharienne est de plus en plus religieuse, tel n’a pas toujours été le cas. Loin d’être une exception en Afrique, l’athéisme et l’indifférence religieuse sont une réalité dans les sociétés africaines précoloniales dans lesquelles on constate qu’il y a des individus qui ne croient absolument en rien. Des nombreux mythes confirment bien que l’athéisme faisait bien partie de l’espace culturel, spirituel et social du Congo traditionnel. Les différentes théologies qui ont accompagné la première et la deuxième évangélisations ont étouffé toute tentative d’étude à leur sujet et d’exposition au grand public de cet état de fait.

Et pourtant, il est désormais démontré que de tous temps et dans toutes les cultures, l’homme est un être qui questionne et interroge, qui veut savoir le « comment » et le « pourquoi », qui est habité par une exigence de vérité et de lumière, qui veut comprendre et expliquer. Et pour tenter de comprendre et expliquer le monde visible et le monde invisible, il a eu recours au mythe. La civilisation grecque n’est pas la seule dont les penseurs ont eu recours aux mythes pour tenter d’expliquer le monde physique et métaphysique. En Afrique aussi, le recours à l’explication mythique était courant.

Comme dans la plupart des cultures, en Afrique subsaharienne, il a existé des mythes qui ont proposé une explication du monde ainsi qu’une forme de critique de la religion ayant débouché et conduit à l’indifférence religieuse et à l’athéisme. Bien avant la thèse nietzschéenne de la mort de Dieu, il a donc existé au cœur de l’Afrique des mythes qui ont véhiculé une telle idée. Du fait de son caractère fabuleux, légendaire, fantaisiste et populaire (et donc non élitiste), le mythe peut paraître, à première vue, comme étant un genre qui fait l’impasse sur la raison et qui s’inscrit au-delà de toute démarche rationnelle. Mais il est aussi de plus en plus reconnu que le mythe constitue également un type de savoir aussi valable que l’est le savoir philosophique, le savoir scientifique, ou encore le savoir religieux. Il est un genre porteur d’une forme de rationalité, d’un sens symbolique et des vérités sous-jacentes qui invitent à cogiter et à spéculer. Tout comme dans la Grèce antique où l’acte de philosopher est aussi passé par l’explication par le mythe, en Afrique subsaharienne, certains mythes ont été porteurs des enseignements sur la critique de la religion et ont abordé des questions inédites et qui donnent à penser comme celle de celle de l’éloignement de Dieu, ou encore d’une forme d’hostilité à Dieu pouvant aller jusqu’au meurtre de celui-ci. À l’époque préchrétienne et précoloniale, chez des populations de l’ethnie yansi de la RDC, il était courant de trouver des nombreux mythes dont certains reconnaissaient aux humains le pouvoir de tuer Dieu. À titre d’exemple, le récit du mythe suivant rapporte l’histoire d’un complot d’assassinat contre Ngül Mpwo, le Dieu du ciel chez ce peuple congolais :

En effet, ce mythe yansi raconte que « dans les villages, la mort décimait les hommes. Après chaque décès, on entendait des cris perçants : « Eh le-le-le, Ngül Mpwo a tué mon enfant ! Ou : Ngül Mpwo a tué mon père ! Ou encore : Ngül Mpwo a tué mon frère ! » Un jour, les ancêtres … décidèrent de saisir Ngül Mpwo qui tuait les hommes. Ils voulaient le tuer à son tour[2]. »

D’autres mythes racontent que les yansi « ne prient pas le Dieu suprême Ngül Mpwo et ne lui rendent aucun culte : « En ce qui [les] concerne, aucun culte ni prière n’est adressé à Ngül Mpwo, Dieu du ciel. Les ancêtres le considéraient comme un esprit dur et inaccessible. Il n’écoutait pas les demandes. Après avoir créé le monde, il s’est retiré. Il revient seulement pour tuer. Ngül Mpwo est un Dieu qui a créé, et comme créateur il est considéré comme bon ; mais il détruit aussi, et alors il est considéré comme mauvais »[3].

Ces mythes révèlent que chez les populations de l’ethnie yansi du Congo, ont circulé des idées de meurtre de Dieu, d’hostilité et d’indifférence à son égard.

Le mythe peut être considéré comme étant une source valable d’accès à la réalité. Comme forme de langage allégorique, métaphorique et symbolique, le mythe se donne comme étant une direction empruntée par le sens, et est donc porteur de sens. Même s’il n’est certainement pas, à proprement parlé, le reflet d’une réalité, le mythe, comme processus dynamique de symbolisation, rend possible l’accès au sens. Il permet une objectivation et une structuration du monde à partir de la différence et de la distinction entre le sacré et le profane. Même si le monde décrit et véhiculé par un mythe est loin d’être concret et conforme à la réalité, le mythe a une fonction sociale et sociétale. En effet, il amène un univers de sens pour les individus et les mobilise à faire société et collectivité en favorisant la cohésion et la cohérence sociale. Ce que le mythe nous apprend comme forme de langage, c’est notamment d’éviter toute conception étroite de la rationalité, et invite à le comprendre (à l’instar de l’art, de la religion ou même de la science) comme étant un effort humain de mise en ordre du monde, une phase dans la construction du sens, et qui permet une explication des événements naturels à partir de la notion de cause. Le mythe est donc une forme de rationalité et est donc en tant que telle, une des sources de connaissance qui permet d’attester, contrairement aux résultats de notre enquête, l’existence d’une forme d’athéisme et de l’indifférence ainsi que la circulation des idées critiques sur le divin dans l’espace culturel du Congo avant l’évangélisation et la colonisation.

La question de Dieu et de l’athéisme en Afrique : un énorme malentendu ?

Et si finalement, la question de Dieu et de l’athéisme telle qu’elle est posée au Congo n’était que le résultat d’un énorme malentendu des genres, d’une confusion entre religion du livre et religion de la coutume ?

La religion du Livre suppose un credo (acte de foi) et une orthodoxie ou doctrine exportable. La religion de la coutume est une orthopraxie qui n’a pas besoin de credo et n’exporte aucune doctrine[4]. Tout comme les Romains durant l’Antiquité n’exigeaient pas de croire en une doctrine, mais d’offrir des sacrifices aux Dieux de l’Empire romain, en Afrique subsaharienne, il n’était nullement obligé de croire, mais de prendre part et offrir des sacrifices ou des incantations aux mânes des ancêtres en utilisant notamment des fétiches.

Les théologies ayant accompagné les différentes phases de l’évangélisation ont lu, de manière idéologiquement orientée, les différentes croyances traditionnelles africaines en ne prenant pas en compte la distinction à faire entre religion du Livre, qui est orthodoxique, et religion de la coutume, qui est orthopraxique, ce qui constitue un énorme malentendu. Ces théologies ont lu et présenté ces croyances comme étant des pierres d’attente qui faciliteraient l’adhésion au monothéisme chrétien, et qu’il suffisait simplement d’intégrer en les purifiant.

Le cas de Simon Kimbangu est illustratif d’un tel malentendu. En effet, il est le fondateur d’une confession, le Kimbanguisme, qui a initialement émergé comme une contestation politico-religieuse du pouvoir colonial (refus de payer l’impôt, appropriation et « africanisation » du christianisme …).

Considéré comme prophète, son Église est aujourd’hui forte de plusieurs millions de fidèles, et pèse sur le paysage religieux africain en étant considérée comme la troisième communauté religieuse du Congo, après les catholiques et les protestants. Comme particularités de cette Église, il y a le fait d’être née au Congo, mais aussi d’avoir cessé d’être officiellement chrétienne. En effet, jusqu’en 2004, elle était reconnue comme une Église chrétienne et depuis 1969, elle faisait partie des membres du conseil œcuménique des Églises. En 2001, elle a décidé de faire du 25 mai la « vraie » date de la fête de Noël, symbole de la naissance du Christ. Curieusement, cette date coïncide avec la date anniversaire de Monsieur Dialungana, son chef spirituel désormais considéré comme l’incarnation du Christ. Conséquence, en 2004, cette Église était excommuniée du conseil œcuménique en n’étant plus reconnue comme chrétienne en raison de son déviationnisme, car elle reconnait les trois fils de Simon Kimbangu comme étant l’incarnation de la sainte Trinité. Cette exclusion d’un membre du conseil œcuménique montre bien le Kimbanguisme est un mixte entre religion du Livre et religion de la coutume, et que si la conformité à l’orthodoxie est importante pour la religion du Livre, elle ne l’est pas pour la religion de coutume qui, à l’exemple des religions de la Rome et Grèce antiques, a pour vocation d’être essentiellement orthopraxique et rituelle.

Dans le cadre de notre enquête, nous avions cherché à savoir la part de l’héritage ancestral dans la foi des croyants congolais. À la question de savoir s’il était possible de respecter à la foi le(s) Dieu(x) des ancêtres et celui de la Bible, ils étaient 35 % à y répondre par l’affirmative, 62 % par la négative et 4,9 % à ne pas avoir d’avis. Ces réponses ne doivent pas occulter le nicodémisme[5] fortement présent auprès de ces fidèles qui le jour sont au culte et le soir chez le sorcier ou le devin.

L’histoire qui suit est aussi intéressante au sujet de ce malentendu. En effet, à Kinshasa, au milieu de l’année 1986, un jésuite octogénaire me raconta comment, jeune missionnaire dans la région de Kikwit immédiatement après la première Guerre, il avait réuni trois vieux de sa paroisse pour leur demander si le Dieu des chrétiens avait un quelconque rapport avec le dieu (Nzambi) de leur jeunesse païenne. Mis en confiance, ses interlocuteurs lui ont clairement avoué que non. De Nzambi, les ancêtres ne connaissaient pas grand-chose pour ne pas dire rien de tout, sauf que, à l’encontre du Père Très Bon du catéchisme chrétien, il était au-delà du bien et du mal, envoyant tantôt la mort tantôt la vie, mais de manière totalement insaisissable. C’est le type même du deus otiosus africanus [le continent où ce dieu absent est le plus présent étant celui de l’Afrique…], le dieu oisif… En effet, et de l’avis même des croyants qui voudraient qu’il soit le Dieu de la révélation chrétienne, le symbole suprême des Weltanschauungen africaines (identifiées, non sans équivoques, à des visions « religieuses ») fait problème face à ce qu’on croit communément devoir être un monothéisme en bonne et due forme »[6].

Ce témoignage, qui démontre une différence entre le Dieu Chrétien et celui des croyances traditionnelles africaines, ne révèle-t-il pas que la question de Dieu et de l’athéisme telle qu’elle se pose aujourd’hui au Sud est probablement le résultat d’un grand malentendu entre religion du Livre et religions de la coutume, entre le monde de Dieu et le monde des ancêtres, et finalement des impasses d’un monde hybride dans lequel évoluent les Églises de réveil.

Conclusion

Le contexte hybride fait de religion du Livre et de religion de la coutume, de monde de Dieu (occidental) et de monde des ancêtres, fait que le problème de l’athéisme en Afrique, au sens de l’incroyance et de l’indifférence à Dieu ou aux Dieux, est peut-être aussi celui d’un énorme malentendu. Au-delà de ce malentendu, on se rend aussi compte qu’il existe un vrai décalage entre deux athéismes : l’athéisme des mythes n’est pas le même que l’athéisme occidental. Dans le cas particulier du Congo, n’est-il pas envisageable de puiser dans l’héritage traditionnel pour raviver l’athéisme mythique et ne pas rester focaliser sur un athéisme militant de type occidental ? Le recours à la tradition via ses mythes ne serait-ce pas là une des conditions pour briser le tabou afin que les athées et agnostiques vivent en paix leurs convictions sans crainte d’excommunication sociale en terre africaine au sud du Sahara ?

Notes

  1. Pouillon, « Remarques sur le verbe croire », in Le cru et le su, Paris, Seuil, 1993, pp.17-36, spécialement p. 36. ↑
  2. Dieu dessécha le fleuve, p. 84, in Éloi Messi Metogo, Dieu peut-il mourir en Afrique ? Essai sur l’indifférence religieuse et l’incroyance en Afrique noire, Éditions Karthala, Paris, p. 39. ↑
  3. Dieu dessécha le fleuve, p. 45, in Éloi Messi Metogo, Dieu peut-il mourir en Afrique ? Essai sur l’indifférence religieuse et l’incroyance en Afrique noire, Éditions Karthala, Paris, p. 40. ↑
  4. Pour plus d’information sur ce sujet, lire E. Ortigues, Religions du livre, religions de la coutume, Le Sycomore, 1981, p. III. ↑
  5. Le nicodémisme est un terme utilisé au XVIe siècle pour désigner ceux qui ne font pas profession publique de leur foi protestante, à l’image de Nicodème qui, dans les Évangiles, n’avait pas osé se prononcer ouvertement pour Jésus, mais qui le consultait la nuit (Jn 3, 2). Durant ce siècle marqué par des conflits religieux, certains protestants français ont recouru à ce stratagème pour éviter la persécution par des catholiques, attitude dénoncée vigoureusement par le réformateur Jean Calvin qui a eu à condamner ce double jeu et double langage. ↑
  6. Michaël Singleton, « L’au-delà, l’en deçà et l’a côté du religieux », in Qu’est-ce que le religieux ? Revue semestrielle du MAUSS N°22, second semestre 2003, Éditions La Découverte, Paris, p. 182. ↑

“L’Afrique n’a jamais connu de dieux” vidéo de la conférence de Michael Singleton

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L’Afrique n’a jamais connu de dieux

Conférence de Michael Singleton, Professeur émérite de l’Université Catholique de Louvain

 

Anthropologue et africaniste d’exceptionnelle renommée, Michael Singleton soutient une thèse qui déplaît à beaucoup, croyants ou non croyants : avant la colonisation, avant sa « rencontre » avec l’une ou l’autre religion du Livre, l’Afrique centrale, pas plus qu’elle n’a connu le « politique », n’a rien connu de ce que l’on nomme religion. Tout au plus peut-on parler d’une philosophie, généralement teintée d’optimisme.

Le problème peut résider dans cette appellation même de « religion » : à force de vouloir absolument en voir partout, on aboutit sous ce terme à une notion extrêmement pauvre, résiduelle sinon vide de sens. Un peu comme si, à force d’enlever les couches qui forment un oignon, il n’en restait plus rien…

Dès 2014, l’Association Belge des Athées s’est souciée d’approfondir le sens de l’athéisme et de la religion dans les diverses parties du monde, notamment en Asie et en Extrême-Orient, mais n’avait pas pu encore examiner la problématique africaine.

Cette conférence constitue une première étape de l’étude qu’elle souhaite mener.

C’est la rentrée… Conférences et colloque !

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Avant notre colloque “Théorie de l’évolution et croyances : le choc ?” du 20 octobre au théâtre Varia, nous avons le plaisir de vous annoncer nos deux prochaines conférences.

Le 20 septembre :

L’influence de la religion, tout comme celle de l’anticléricalisme, sur les intentions de vote a longtemps été décisive en Europe et ailleurs.

Ainsi, par exemple, la carte de la répartition des voix aux élections présidentielles françaises de 1981, opposant François Mitterrand et Valéry Giscard d’Estaing, correspond à celle de la décléricalisation de… l’époque révolutionnaire !

Quelle est encore la pertinence de ce clivage dans la Belgique d’aujourd’hui ?

Si, à l’inverse de la Flandre, le monde francophone ne compte plus de parti s’affichant ouvertement chrétien, la réalité d’un engagement chrétien y a-t-elle pour autant disparu ?

De quelle manière, à Bruxelles et dans les grandes villes, cette question se pose-t-elle avec les populations de tradition musulmane ? Leur vote, dont l’importance est indéniable, est-il plutôt ethnique, social ou religieux ?…

Ce sont là autant de questions que Pascal Delwit tentera d’éclairer.

 

Le 4 octobre :

Anthropologue et africaniste d’exceptionnelle renommée, Michael Singleton soutient une thèse qui déplaît à beaucoup, croyants ou non croyants : avant la colonisation, avant sa « rencontre » avec l’une ou l’autre religion du Livre, l’Afrique centrale, pas plus qu’elle n’a connu le « politique », n’a rien connu de ce que l’on nomme religion. Tout au plus peut-on parler d’une philosophie, généralement teintée d’optimisme.

Le problème peut résider dans cette appellation même de « religion » : à force de vouloir absolument en voir partout, on aboutit sous ce terme à une notion extrêmement pauvre, résiduelle sinon vide de sens. Un peu comme si, à force d’enlever les couches qui forment un oignon, il n’en restait plus rien…

Dès 2014, l’Association Belge des Athées s’est souciée d’approfondir le sens de l’athéisme et de la religion dans les diverses parties du monde, notamment en Asie et en Extrême-Orient, mais n’avait pas pu encore examiner la problématique africaine.

Cette conférence constitue une première étape de l’étude qu’elle souhaite mener.

 

Au plaisir de vous y rencontrer ! 🙂

L’ABA

Ode au rien, le reflet du tout

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Jean-François Jacobs

L’affirmation de l’athéisme… hérésie, prétention, poudre à canon, hymne à la division.

La réfutation des religions… argumentation, dialectique, rhétorique, organigramme de la désillusion.

L’athéisme n’est pas un plus, c’est un moins. Juste une croyance en moins. Une étiquette en moins.

Au rayon religion, il n’y a plus rien.

Tout reste à construire, à comprendre, à chercher, à imaginer, à envisager.

Et le droit de se tromper, de changer d’avis, de se contredire, d’oser dire « je ne sais pas ».

Chacun vit vissé à son avis, il n’y a pas de hiérarchie, peu de militants, pas de communauté, même avec la majorité.

Il n’a pas d’armée, de tribunaux, de code de conduite, de passe-droit, de paradis à vendre, d’enfer pour vous menacer.

Nul maître, pas de guide, ni de prétexte pour se dédouaner.

L’athéisme ne donne pas plus de force, de pouvoir.

Il est difficile, compliqué, ne nous rend pas meilleur ou supérieur.

Il n’offre pas de solution, de réponses à nos questions existentielles.

Tout le travail reste à faire, sans salaire, sans médaille, sans générique, sans violon et peut-être même, sans aucune bonne raison.

L’athéisme n’est pas le début, c’est la fin. L’oubli, la négation, l’absence.

Une renaissance, une correction, une évidence.

Jusqu’à preuve du contraire… même cela est envisageable.

L’athéisme n’existerait pas si les dieux existaient.

L’athéisme n’a pas peur de se tromper. Devant une preuve, il fera un pas de côté.

L’athéisme n’a pas de protocole, pas besoin d’interprétation, d’exégètes. Juste du savoir pour l’enseigner, le diffuser, le partager.

Il est vierge, immaculé, sans conception. Il est une réaction spontanée, logique, argumentée.

L’athéisme ne vous veut pas du bien. Il s’en fout, il voudrait d’ailleurs, enfin, disparaître.

De la religion au-delà de Saint-Germain-des-Prés

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Patrice Dartevelle

On est moins que jamais près d’en finir avec la religion, le religieux, la religiosité et, bien entendu, le retour du religieux.

J’ai déjà fait part de mes doutes sur ce retour, sur la faiblesse des arguments intrinsèques en faveur de ce retour[1] mais j’étais loin d’avoir épuisé un sujet qui continue à consommer encre et papier. Il faut donc reprendre la parole.

Les critiques vont bon train contre les « intellectuels », les « intellectuels de gauche », l’intelligentsia, l’élite « athée et libérale » américaine, pour qui la sécularisation était certaine (s’agissant du monde occidental je le crois toujours) et les religions vouées à disparaître. L’ouvrage de Jean Birnbaum publié en 2016, Un silence religieux. La gauche face au djihadisme est, au-delà même des critiques habituelles des croyants, le signe d’un questionnement ou d’un retournement.

Rémi Brague, récent auteur de Sur la religion[2] et catholique grand teint, se moque allègrement de ce qu’« un club d’intellectuels s’est imaginé que la religion avait disparu. À Saint-Germain-des-Prés, peut-être ». Pour lui le religieux n’était jamais parti[3].

Parti ou revenu, qui aurait cru il y a une génération que le Ministère français des Affaires étrangères aurait créé en son sein une cellule « Religions », comme il l’a fait il y a quelques années ? Dans un ouvrage récent, sur lequel je vais beaucoup m’appuyer, Religion. Le retour ?, dont les multiples contributions tournent et retournent le sujet, François Gauthier, sociologue à l’Université de Fribourg, relève un détail, qui n’est pas une preuve en soi mais traduit bien le changement d’atmosphère. En 1994, Henry Kissinger publie son très volumineux maître ouvrage, Diplomacy. Il n’y est jamais question de religion, le mot n’y figure pas [4]. Qui peut croire qu’un ouvrage comparable aujourd’hui ferait la même impasse ?

Même Marcel Gauchet, théoricien du catholicisme comme religion de la sortie de la religion au profit de la seule politique, renvoie maintenant la fin de toute hétéronomie et donc de la religion à quelques siècles[5].

Pire, le philosophe athée, sans doute le plus « titré » actuellement en vie, Jürgen Habermas, lors du débat qu’il a eu en 2004 à Munich avec le cardinal Ratzinger avant que celui ne devienne le pape Benoît XVI, a reconnu (confessé ?) que certaines des idées ou valeurs essentielles ne peuvent être formulées uniquement dans le langage de la philosophie et de la Raison et trouvent une meilleure expression dans celui de la religion[6].

Habermas pense aux idées et valeurs telles que la faute, la rédemption, la capacité à accueillir l’échec[7]. Je ne vois là rien qui m’impressionne et m’incite à le suivre.

Définir la religion, le religieux ?

La religion a beau devenir plus présente dans les esprits, comme réalité ou comme problème, la situation du concept n’est pas si brillante au plan de la théorie anthropologique ou sociologique.

Alain Caillé, professeur de sociologie à Nanterre, responsable du MAUSS et éditeur de sa revue, n’y va pas par quatre chemins à cet égard en commençant sa contribution au volume Religion. Le retour ? par une affirmation péremptoire :

Une des raisons essentielles de l’échec de la sociologie classique de parvenir à un degré de clarté et d’unification paradigmatique comparable à celui qu’a connu – pour le meilleur et pour le pire – la science économique, a été son incapacité à déboucher sur une définition et une théorie minimales de la religion, susceptibles d’être acceptées et partagées cum grano salis par les grandes écoles constitutives de la discipline [8].

Les spécialistes du domaine s’en remettent généralement à la voie proposée par leur collègue Talal Asad, pour qui le concept de religion est décalqué du christianisme et vouloir l’imposer est selon lui une manifestation de colonialisme, expose François Gauthier[9], qui déclare lui-même, plus justement, que la religion n’est qu’un concept, qu’elle n’est pas une essence. C’est une « construction visant à fournir un éclairage voué à la ressaisie des faits sociaux afin d’en offrir une interprétation heuristique »[10].

En fait jusqu’ici il ne s’agit que d’une incapacité, peut-être momentanée, des scientifiques à résoudre le problème mais tel anthropologue dit, lui, que dans son domaine, l’africanisme, il n’a jamais vu de religion. C’est le cas de Michael Singleton, qui fut pourtant « programmé comme Père Blanc » avant de devenir professeur à l’Université catholique de Louvain. Il argue de sa connaissance des pratiques africaines animistes et, prenant exemple d’un groupe qu’il a longuement étudié, les WaKongo, il ne voit chez eux qu’une philosophie et une pratique du monde faites d’une sorte d’optimisme anthropocentrique à toute épreuve. Plus théoriquement il est réticent à l’égard des vues d’ensemble et se demande si par l’abstraction qui forcerait à la religion ou au religieux, on aboutit « à une notion extrêmement résiduelle ou à une Nature humaine quintessentielle » et « si le réel était un oignon, à force d’enlever les feuilles, resterait-il quelque chose ? »[11], Pour lui,

le « quelque chose » de récurrent oscille entre un Réel de Référence plus réellement réel que ses réalisations et une simple hypothèse heuristique qui NOUS (c’est lui qui met des capitales) permet de mettre un peu d’ordre factice ou figé pour un temps dans le Flux phénoménal des particuliers…

Et quand Alain Caillé le presse et lui propose de passer par la distinction entre le religieux et le politique, M. Singleton proteste :

mais le politique […] n’existe tout simplement pas dans le vivre ensemble organisé autour d’un « roi sacré » africain. […] Les chefs africains que j’ai connus en Tanzanie ne sont entrés dans le monde politique que vers la fin du XIXe siècle[12].

Pour sa part, François Gauthier, déjà cité essaie de départager l’approche de Weber et celle de Durkheim[13]. Il ne conteste assurément pas que la religion ne soit qu’un concept, fruit d’une construction socio-historique particulière mais, s’empresse-t-il d’ajouter non sans bon sens, il en va ainsi de tous les concepts et il serait vain d’abandonner d’autres concepts comme celui de politique. Le travail des sciences humaines et leur scientificité découle du travail jamais achevé de compte rendu du travail de leur construction. Il ne recherche pas la « bonne » définition de la religion ni à trancher entre les deux principales approches parce que pour lui l’opposition entre Weber et Durkheim est irréductible et une troisième voie n’a pas encore vu le jour.

L’approche de Weber, dite substantive, est centrée sur les personnes, s’agissant de donner une définition de la religion. Malgré des hésitations, Weber aboutit en fait à une essence de la religion en général. Pour toute religion il faut une doctrine théologique et sotériologique, des corps sociaux distincts (clercs et laïcs), une institution, des formes de pouvoir, etc. On est bien près du modèle chrétien post-tridentin et occidental.

L’approche, dite fonctionnelle, de Durkheim a quelque peu les préférences de Fr. Gauthier parce qu’elle allie mieux l’universel et ses variations historiques. L’avantage, du point de vue d’un sociologue, est que le raisonnement de Durkheim est fondé sur la religion comme constitutive du social. Pour lui religieux et religion sont dans la société et toute société est d’une certaine manière religieuse. La religion est un système dont la fonction est l’unité sociale. Si, dans un cas, le surnaturel est absent, ce n’est guère un problème. Mais alors la distinction entre religion et société est bien faible.

Fr. Gauthier tente d’améliorer la situation par un système à trois niveaux, macro (religieux), méso (religion) et micro (religiosité) qui ne me paraît pas une variation bien éclairante.

Et l’athéisme dans tout ça ?

Voilà un tableau bien peu triomphant pour des croyants et qui pourrait les chagriner. Je n’en suis pas si sûr, soit qu’ils pensent comme Rémi Brague, que seule leur religion leur importe soit que leur croyance n’ait pas besoin d’un statut anthropologique dit scientifique. Il y a parfois là de la littérature philosophico-logomachique.

Mais quel impact une définition obligatoirement insatisfaisante ou impossible de la religion peut-il avoir sur l’athéisme et les athées ? On pourrait imaginer que, loin de triompher, les athées soient quelque peu embarrassés par une cible qui paraîtrait insaisissable. Remarquons d’abord qu’il est fort rapide de faire dépendre l’athéisme de la seule existence de son contraire du fait de son appellation. Il est certes vrai que la critique des religions, non pas seulement dans leurs modalités mais dans leurs principes et fondements, constitue une part essentielle, surtout historiquement, de la réflexion athée.

Le terme « religion » est un piège pour tout le monde ; l’universalité et l’intemporalité parfaites du concept sont impossibles.

Pour ce qui est de l’universalité, une grande partie de l’Extrême-Orient fait problème, comme le montrent les études sur la Chine et le Japon[14]. Le sondage Gallup de 2012 sur les croyances montre en Chine et au Japon un taux de non-réponse fortement multiple de ce qu’on observe ailleurs. Si, quand on leur demande s’ils croient à un dieu personnel ou simplement à une transcendance ou s’ils sont athées, 23 % des Japonais refusent de répondre, c’est parce que la classification proposée ne leur semble pas naturelle.

Pour la temporalité, Baudouin Decharneux a rappelé il n’y a pas si longtemps que l’Antiquité grecque ne connaît pas de terme équivalent à « religion ». Religio est une invention romaine sur l’étymologie de laquelle on n’est pas près de conclure après vingt siècles de discussion[15].

Au plan purement métaphysique, l’athéisme peut sembler plus clair que la religion. Mais, même si c’est fort loin de mon propre sentiment, il n’exclut pas une sorte d’attitude religieuse où le monde et la nature jouent un rôle quasi divin quant à engendrer une attitude de contemplation, d’admiration, voire de vénération. C’est pratiquement la position d’Einstein. Ceci dit on ne voit pas que cela ait engendré une Église, même si un certain positivisme a localement mal tourné.

Si une définition englobant parfaitement l’intégralité des religions semble impossible et si un certain nombre de cas importants ne peuvent être réellement intégrés dans la définition, l’addition d’un grand nombre de critères comme ceux proposés par N. Heinich (voir plus loin) peut nous donner une solution praticable. Et même les anthropologues les plus critiques doivent admettre qu’on peut traiter de manière monographique d’une religion, dans un contexte chronologique et géographique donné.

Un retour du christianisme en Europe ?

Venons en à la question du retour du religieux dans les pays sécularisés. La sociologue Nathalie Heinich s’est penchée récemment sur la question[16]. Elle opère par un détour par la sempiternelle question de la définition. Elle estime que « religieux » ou « religion » sont, tout comme « la société » et « le social » des termes beaucoup trop flous. Pour pouvoir conclure sur la question du retour du religieux, elle propose, en se réclamant de Weber comme de Durkheim, de partir d’une analyse fonctionnelle, sorte de découpage du religieux en parties ou fonctions constitutives.

Elle dresse une liste de quatorze fonctions, plus ou moins fréquemment associées au religieux et à la religion. À bien les regarder, N. Heinich en considère neuf comme non spécifiques au domaine et trois comme inapplicables à toutes les religions. Curieusement, il semble que pour elle, son premier critère la fonction de séparation entre sacré et profane soit un critère pertinent et propre aux religions. Il n’est pas spécifique non plus : il y a du sacré non religieux même si c’est très souvent incompris[17].

Son système a l’avantage de lui permettre une réponse à la question du retour du religieux. Si on prend un signe fréquemment invoqué, les manifestations catholiques en France contre le mariage pour tous, N. Heinich y voit la réactivation d’une des fonctions, la fonction éthique de la religion, face à la libéralisation des mœurs et à sa légitimation par les institutions et les lois, pas plus.

Quant au retour de l’islam, elle y voit la réactivation de la fonction politique (la religion doit régir la société), de la fonction communautaire (surtout dans l’islam d’Europe mais plus globalement dans l’union autour des règles réaffirmées) et de la fonction sacrificielle (dans le cas des plus fanatiques. Les évangéliques, eux, réactivent les fonctions communautaire, mystique et rituelle. Au total, le sentiment d’un retour du religieux ne serait pas plus qu’un accroissement de la visibilité de certaines fonctions, en réaction aux évolutions occidentales actuelles. Le raisonnement tient si ces réactions ne sont que feu de paille.

Dans le numéro de la Revue du MAUSS, déjà cité, Céline Béraud, directrice d’études à l’EHSS, confirme et complète ce verdict en ce qui concerne le catholicisme occidental, pour lequel il me paraît vraisemblable[18].

Les manifestations françaises de 2012 et 2013 peuvent être interprétées comme le fait N. Heinich mais C. Béraud ajoute plusieurs éléments utiles. Selon cette dernière, l’impression de retour de la religion, alors que la proportion de croyants en France ne cesse de décliner, vient de deux sources.

D’une part la désertion des églises y a laissé les plus déterminés. D’autre part la partie jeune de ceux-ci a opéré une conversion dans les méthodes. Comme les autres groupes, ils ont appris à se montrer festifs et visibles, comme lors des JMJ. Ils ont congédié l’ère des processions sirupeuses et ennuyeuses. Ils ont intégré que les catholiques étaient devenus un groupe minoritaire mais, suivant l’exhortation de Jean-Paul II, ils ne baissent pas les bras pour autant et se comportent en activistes communautaires et adoptent un langage de victime, « parce qu’aujourd’hui le langage de la victime est devenu celui du maître », comme dit Éric Zemmour[19]. Quitte, de manière paradoxale dit C. Béraud – je dirais plutôt trouble que paradoxale – à continuer à vouloir imposer leur vision particulière à la totalité de la population.

À ces deux éléments, j’ajouterais – c’est pour moi l’explication politique du succès des manifestations – que bien des non-catholiques peuvent être opposés à l’homosexualité, au mariage pour tous, à la théorie des genres. Pour se manifester, le plus simple dans ce cas est de se joindre à un groupe qui bénéficie encore, malgré l’effondrement du nombre de prêtres, de structures couvrant tout le territoire, de moyens pratiques, d’expérience pour organiser de grandes manifestations et de la capacité de trouver des moyens financiers.

N’oublions pas le côté éphémère des manifestations et leur échec final – le retour n’était pas gagnant – et que pour bien des ex-catholiques et prêtres, le catholicisme se meurt et que « ce n’est pas nécessairement triste et désastreux »[20].

La religion et le marché

Les promoteurs de Religion. Le retour ? ont placé dans le sous-titre du volume, Entre violence, marché et politique un terme inhabituel pour le sujet, « marché ». C’est l’autre thème central du livre : la nouveauté dans les religions contemporaines, c’est leur passage par ou dans la marchandisation, ce qui a notamment un effet sur leur visibilité.

Ces auteurs visent la totalité des religions, et j’ai là quelque mal à les suivre, mais le cas de l’islam contemporain, en version salafiste ou non, est au moins troublant et valide des clés d’interprétation plutôt séduisantes.

Reprenant les travaux de plusieurs chercheurs depuis une dizaine d’années, Fr. Gauthier[21] et Florence Bergeaud-Blackler (Université de Marseille et auteur en 2017 de Le marché halal ou l’invention d’une tradition)[22] montrent que le fonctionnement des religions s’est complètement transformé en une ou deux générations. Leur principe est que l’affaiblissement de l’État-nation a éloigné les religions de celui-ci et concomitamment la sécularisation qu’il avait souvent fini par faire prévaloir. Le monde a basculé dans une logique postnationale, les religions aussi. L’islam salafiste lui-même a un net aspect matériel et de recherche de la prospérité même si son aspect « kamikaze » peut nous le faire oublier. Presque tous les combattants djihadistes ont recherché le luxe et les pires attraits de la consommation.

Le cas du halal est étonnamment parlant. Son histoire, neuve, est celle d’une tradition inventée. Si, au point de départ il y a évidemment des interdits alimentaires dans l’islam, les autorités religieuses y autorisent les fidèles à consommer si nécessaire la nourriture des gens du Livre, conformément au verset 5 de la sourate 5 (« […] la nourriture de ceux qui ont reçu l’Écriture avant vous est licite pour vous […] »[23]). La première trace de règles d’abattage halal se trouve dans le droit anglais au début des années 1920.

En 1979, premier problème, Khomeiny déclare illicite l’importation des viandes venues de pays occidentaux. En fait l’Iran, comme l’Égypte et l’Arabie saoudite sont importateurs nets de viande. Au stade suivant, on envoie des religieux pour islamiser les chaînes d’abattage dans les pays exportateurs où tout le monde s’incline, sauf quelques syndicats à cause des emplois perdus passés à des musulmans.

La Ligue islamique mondiale, très liée à l’Arabie saoudite, appuie cela et fait un lien entre cet abattage halal et la prédication. C’est donc un enjeu de pouvoir et, dans les pays européens, de représentation : qui contrôle le halal ? On voit même dans certains pays européens les pouvoirs publics s’en mêler. Le comble est en France où, foin de la loi de 1905, le ministre de l’Intérieur Charles Pasqua tente d’être l’autorité mais finit par se contenter du pouvoir de désigner la grande mosquée de Paris comme seule habilitée à nommer les sacrificateurs, privilège que son successeur, Jean-Louis Debré, étend ensuite aux mosquées d’Évry et de Lyon.

Il faut voir que petit à petit, on étend le halal aux cosmétiques, aux hôtels, au tourisme, etc. Il faut ajouter aussi les agences de marketing islamique, les associations de consommateurs musulmans et leur personnel.

En 1997, un organe de normalisation mis en place par la FAO et l’OMS et reconnu par l’OMC en 1995 publie un Codex alimentarius du halal en s’inspirant du modèle malaisien de 1980. Ce Codex marque une nouvelle avancée du halal, c’est lui qui introduit le principe de pureté en interdisant non seulement les produits impurs mais également les produits qui ont pu être contaminés par des produits impurs (additifs, colorants,..). On étend le halal par le soupçon : tout poisson susceptible d’avoir pu se nourrir de déchets impurs est déclaré impur.

Le dernier pas revient aux monarchies du Golfe qui ajoutent qu’il faut que l’argent qui finance les productions halal soit halal (comme le leur). Et les industriels (belges compris comme les fabricants de cidre sans alcool) ont appris à fabriquer tout cela.

Au total aujourd’hui, environ 10 % du marché mondial est halal.

Pour Fr. Gauthier, la grande mutation de l’islam, c’est le passage à une vision où être musulman n’est plus suffisant. Il faut maintenant vivre en musulman et s’afficher musulman dans l’espace public. On le fait par la consommation halal visible et bien sûr par le port du voile par exemple. Initialement le halal désigne ce qu’on peut faire, aujourd’hui ce qu’on doit faire.

Si cette théorie est juste, c’est-à-dire que nous avons affaire à une vision nouvelle de la religion et que le retour à une religion archaïque n’est qu’une apparence, l’avenir de la sécularisation dans les pays musulmans s’annonce sombre tout comme pour les pays européens à minorité musulmane, les perspectives de vivre ensemble et de renvoi de la religion dans l’espace privé.

C’est possible mais voir à l’œuvre le même processus dans les Églises chrétiennes parce qu’elles ont adopté les techniques contemporaines du management et marketing me semble excessif ou prématuré.

Et demain, religion ou laïcité ?

Tant qu’à examiner vers quoi nous allons, la marge d’appréciation est bien plus grande que dans l’analyse de la situation. Risquons-nous à l’aventure.

François Gauthier met en évidence une idée juste, dont chacun devrait se pénétrer. Religion, politique, économique ne sont pas des domaines clairs, définitivement étanches et sans capacité de recouvrement et de substitution. Le politique est en problème, spécialement en Europe et on transporte certains besoins vers d’autres sphères. Compter sur les recettes d’autrefois est donc risqué.

En Europe il ne reste plus grand-chose des grandes religions traditionnelles, presque rien des religions séculières du XXe siècle (communisme, nazisme) et il semble vrai que la consommation a remplacé la prière et la réunion à la Maison du peuple (c’est moi qui ajoute ce tout dernier point).

Tout à la fois, Fr. Gauthier admet que « les religions ne reviendront pas sous leur forme d’hier » mais, sans doute parce qu’anthropologue, il ne parvient pas à penser une société sans religion. J’ai pourtant beau chercher, nul ne me démontre l’apport positif de l’une d’entre elles.

Dans ce que je viens d’examiner presque rien n’est dit des « nouvelles religiosités » qui sont cependant un point essentiel[24]. Pour ma part, sur ce point, je peux rejoindre les conclusions de Jean-Pierre Le Goff[25].

Pour lui, ce type de religiosité, notamment d’inspiration bouddhiste est une sorte de « bouillie » sentimentale (sic), qui court-circuite la raison. Elle

a tout […] d’un nouvel « opium du peuple » […] mais à la différence de l’aliénation religieuse du passé, telle que la concevait Marx, cette religiosité n’incite pas à se projeter dans un au-delà ni ne fournit un bonheur par procuration […]. Elle traduit le désarroi de l’individu esseulé qui cherche […] les voies de son épanouissement et de son salut. […] Cette religion de l’amour universel forme un prêchi-prêcha en dehors de l’histoire et de la réalité.

Je ne saurais mieux dire.

Reste une « solution » possible que cite Fr. Gauthier et que traite Alain Policar dans La Religion. Le retour ? [26], sans que je puisse le suivre intégralement, celle, à défaut d’une religion dominante au sens classique, d’une nouvelle religion civile, bien proche de la laïcité « à la française ».

C’est un grand débat français – et un peu belge – devant une laïcité républicaine, prétendument une, qui, loin de la loi de 1905 et de la neutralité de l’État, fait de la laïcité une véritable religion civile, incompatible avec toute manifestation de croyance (souvent au nom de la guerre contre l’islam), sinon toute croyance même privée. Jean Baubérot a souvent dénoncé cette laïcité de surplomb qui tente de promouvoir une nouvelle orthodoxie pour les personnes. J’avoue préférer ses « 7 laïcités »[27] – auxquelles j’ajouterais bien l’une ou l’autre – au « Il n’y a qu’une laïcité » et l’approuve quand il revendique que le droit au blasphème ne s’applique pas qu’aux religions[28].

L’athéisme et les athées seront encore plus nécessaires demain qu’hier. De retour ou non, la religion et le religieux nous réservent encore bien des surprises.

Notes

  1. Patrice Dartevelle, « L’héritage des Lumières. Une succession après inventaire », Newsletter de l’Association Belge des Athées, n° 17 (06/2017), mise en ligne sur www.athee.info le 18 juillet 2017. ↑
  2. Rémi Brague, Sur la Religion, Paris, Flammarion, 2018. ↑
  3. Rémi Brague : « On parle du « retour du religieux », mais il n’est jamais parti », interview par Eugénie Bastié, Le Figaro du 8 février 2018. ↑
  4. François Gauthier, « De l’État-nation au Marché. Les transformations du religieux à l’ère de la mondialisation », dans Religion. Le retour ? Entre violence, marché et politique, Revue du MAUSS (Mouvement anti-utilitariste dans les sciences sociales), n° 49 (premier semestre 2017), pp. 62-84, spécialement pp. 62-63. ↑
  5. C’est sa position dans L’Avènement de la démocratie-IV. Le nouveau monde, Paris, Gallimard, 2017, que je cite d’après La « Présentation » de Religion. Le retour ? par Alain Caillé, Philippe Chanial et François Gauthier, cité en note 12 p. 16. ↑
  6. Ibid. p. 7. ↑
  7. Il s’agit du débat qui a eu lieu le 19 janvier 2004. La revue Esprit, n° 306 (juillet 2004) en a publié la version française. J’en ai rendu compte dans « Débat Habermas/Ratzinger », Espace de Libertés, n° 336 (novembre 2005), p. 21. ↑
  8. Alain Caillé, « Du religieux. Esquisse d’une grammaire en clé de don », dans Religion. Le retour ? Op. cit., pp. 123-144. ↑
  9. François Gauthier, « Religieux, religion, religiosité », dans Religion. Le retour ?, op. cit. pp. 105-122, p. 106. ↑
  10. ibid., p. 108. ↑
  11. Michael Singleton, « Pourquoi je ne crois pas à la religion en général, ni même au religieux. Bref retour sur un parcours d’anthropologue », Revue du MAUSS, n°49 (2017/1) disponible uniquement dans la version électronique de la revue, qu’on peut obtenir sur cairn.info. ↑
  12. Alain Caillé et Michael Singleton, « Petit échange sur l’idée même de religion », dans Religion. Le retour ?, op. cit., pp. 167-173, voir pp. 170-171. ↑
  13. François Gauthier, « Religieux, religion, religiosité », voir ma note 9. ↑
  14. Voir par exemple Jean-Michel Abrassart, « Le Japon est-il un pays athée ? Religions, superstitions et croyances au Pays du Soleil Levant », dans Patrice Dartevelle (sous la direction de), L’athéisme dans le monde, Bruxelles, ABA Éditions, Études athées 1, 2015, pp. 71-83. ↑
  15. Baudouin Decharneux, La religion existe-t-elle ? Essai sur une idée prétendument universelle, Bruxelles, Académie royale de Belgique, 2012. ↑
  16. Nathalie Heinich, « Pour en finir avec le « religieux » : vers une analyse fonctionnelle des religions actuelles », dans la revue Interrogations, n° 25 (décembre 2017), Retour du religieux ? Version en ligne www.revue-interrogations.org/Pour-en-finir-avec-le-religieux. ↑
  17. La journaliste d’origine hongroise Kati Marton, accusée d’être blasphématoire par la TV publique hongroise, croit pouvoir se moquer en disant qu’elle croyait que le blasphème était un crime religieux, Le Soir du 10 avril 2018. ↑
  18. Céline Béraud, « Ce que l’épisode du mariage pour tous nous dit du catholicisme français », dans Religion. Le retour ?, op. cit., pp. 203-213. ↑
  19. Dans Le Figaro du 5 avril 2018. ↑
  20. Comme le dit Jacques Meurice, prêtre -ouvrier e.r, dans « La mort d’une religion », La Libre Belgique du 20 février 2018. ↑
  21. François Gauthier, « De l’État-nation au marché », op. cit., voir note 4. ↑
  22. Françoise Bergeaud-Blackler, « Le marché halal mondial », dans Religion. Le retour ?, op. cit., pp. 48-61. Corinne Torrekens dit fondamentalement la même chose dans « Le halal, de l’explosion consommatrice à l’exigence éthique », dans ORELA, Newsletter du CIERL-ULB, le 28 août 2017. ↑
  23. Traduction de Jacques Berque, Le Coran. Essai de traduction, Paris, Albin Michel, 2002 pour l’édition de poche que j’utilise. ↑
  24. Je ne vais pas redire dans ce que j’ai dit dans « Le retour de la spiritualité : nouveau masque des religions ? », dans La pensée et les hommes, vol. 99, Francs-parlers 2015, pp. 59-70. ↑
  25. Jean-Pierre Le Goff, Malaise dans la démocratie, Paris, Fayard, Pluriel, 2017, pp. 234-236. ↑
  26. Alain Policar, « La laïcité dévoyée ou l’identité comme principe d’exclusion : un point de vue cosmopolite », op. cit., pp. 179-194. ↑
  27. Jean Baubérot, Les 7 laïcités françaises, Paris, Maison des Sciences de l’homme, 2015. ↑
  28. Voir son interview par Thibaut Sardier, site liberation.fr, le 6 janvier 2018. Il voudrait une association représentative des athées et des agnostiques pour traiter à égalité avec les organisations religieuses. Encore faudrait-il qu’elle n’imagine pas gagner la partie en restant à côté du terrain. ↑

Mort et résurrection de l’athée

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Marco Valdo M.I.

La Libre Belgique a publié cet été 2017 une série de 5 articles intitulée : « Être athée aujourd’hui » qui envisage l’athéisme dans divers pays : la Roumanie, l’Iran, l’Inde, le Brésil, les États-Unis.

Elle devait comporter un sixième article. Nous ajouterons l’Italie.

En marge, la Libre Belgique parle de la « non-croyance», imaginant mieux qualifier l’athéisme ; un peu comme si pour préciser ce qu’est une poule, je disais une « gallinacée ».

La non-croyance ou l’athéisme est la façon dont les « non-athées » définissent dans leur étrange langage ceux qui n’envisagent pas la nécessité d’un dieu d’une croyance ou d’une religion.

Le terme « athée » lui-même est impropre ; pour nier l’existence de quelque chose (ici, une croyance, un dieu, etc.), encore faut-il que cette chose existe préalablement. Or, il est évident – même pour nos bons croyants, sinon à quoi servirait le baptême – que l’être humain naît sans croyance aucune et dès lors, sans aucun dieu, on naît tous athées.

Un athée pourrait affirmer :

Je suis athée, car je crois au Dieu Athée qui me dit qu’il n’y a pas d’autre Dieu que Dieu et que Dieu est athée et que l’homme naît athée et doit le rester.C’est donc par la volonté du Dieu Athée que je suis moi-même athée.Et allez prouver que c’est faux.

On ne s’attardera pas ici à dénombrer les athées à travers le monde. Disons simplement qu’il y en a beaucoup et que si dans les pays religieux, les croyants et les religieux ne menaçaient pas de mort les athées, si la chasse aux sorcières n’était pas ouverte en permanence, si le fait de se déclarer athée n’était pas l’objet de rétorsions, si dès lors, on n’était pas contraint de simuler le ralliement à un culte quelconque, si on enseignait partout et à tous la raison, le savoir et la démarche scientifique, on se demande ce qui resterait des croyances et de croyants.

D’un point de vue évolutionniste, même si les pays où sévissent les religions natalistes voient le nombre de leurs habitants croître, à terme, au fur et à mesure que l’homme prendra la mesure de l’homme sans s’encombrer d’un inutile créateur, les religions disparaîtront. Humains, encore un effort ! [1]

Voyons maintenant, ce que racontent ces articles et ce qu’on peut en penser en tant qu’athée.

La cathédrale du Salut de la Nation et le prêtre dévêtu de sa soutane

En Roumanie – comme en Russie, en Grèce, dans certains pays des Balkans – l’Église orthodoxe est dominante et pèse sur la société civile et politique. La journaliste Maria Udrescu, elle-même roumaine, avec un courage qu’il faut saluer, a levé le voile qui occultait les manœuvres ecclésiastiques. Elle entame son reportage[2] par le scandale de l’édification sur un terrain de l’État d’une titanesque « cathédrale du Salut de la Nation ». Le nom et le projet qu’il recouvre en disent long sur l’état de l’État roumain, le pouvoir de l’Église et la situation de la Roumanie.

Les argents consacrés aux églises roumaines et à cette cathédrale s’élèvent à des milliards d’euros alors qu’on ne trouve pas d’argent pour construire des hôpitaux. Ces faits défrisent bien des citoyens et « cela risque à terme, de refroidir les politiciens à faire les poches de l’État dès que l’Église tend la main ». Dans ce pays où l’orthodoxie est en odeur de sainteté, les Roumains ne seraient plus que 60 % à se réclamer du culte.

Cependant, bien que la Roumanie se définisse constitutionnellement comme un État laïc ou « neutre », on en est toujours au XIXe siècle, époque où les Églises garantissaient les identités nationales. De ce fait, les athées sont accusés d’être des anti-Roumains.

Des groupes religieux se sont fédérés pour créer une « Coalition pour la famille » pour réclamer une modification de la Constitution imposant le mariage bisexué, autrement dit – exclusivement – entre un homme et une femme. On sait que ce n’est pas un phénomène propre à la Roumanie et que ce sont les plus rétrogrades des « fidèles » et les gens les plus réactionnaires qu’on retrouve dans ces mouvements, suscités par le clergé.

Par ailleurs, même si l’empire de l’Église sur les populations est puissant, il est en recul constant et on a publié en mai dernier un livre intitulé La confession d’un prêtre athée, dont l’auteur Ion Aion est un religieux qui s’était « dévêtu de sa soutane ».

Roumains, encore un effort !

Il s’agit d’être bien avec l’Islam

Le deuxième pays visité par La Libre Belgique est l’Iran et l’article[3] est dû à la plume de Vincent Braun, lequel note qu’« il ne fait pas bon d’être athée en Iran », car chez les chiites d’Iran, on ne badine pas avec la fidélité au Coran et à Allah. C’est un pays où on est athée en quelque sorte « sous le manteau » ; on ne révèle son athéisme qu’en privé ou sous l’anonymat d’Internet, car en Iran, la sanction de l’athéisme est la mort. On ne saurait douter de l’existence de Dieu, ni tolérer un tel doute. Il n’est pas question de publier des informations sur l’athéisme ; c’est considéré diffamatoire vis-à-vis du prophète et du régime.

Si nombre d’Iraniens ne sont pas croyants, ils le sont clandestinement et affichent une croyance et une conduite de façade. Il s’agit d’être bien avec l’Islam, si on veut obtenir un emploi. Si on veut vivre, également.

L’apostasie est le pire des crimes et est punie de mort. Soit, mais en Iran, où tous sont censés être musulmans (on tolère quelques chrétiens, juifs ou zoroastriens ou parsis), le simple fait d’être reconnu athée est létal.

Après des années de société islamique, une certaine désaffection se fait jour dans l’esprit des Iraniens et certains vont jusqu’à douter de l’existence de Dieu ; mais tous ne le disent pas. On décèle là-bas un peuple d’« athées cachés ».

Iraniens, encore un effort !

Pour vivre athées, vivons cachés

Le troisième pays visité par La Libre Belgique est l’Inde et le compte rendu[4] paraît sous la signature d’Emmanuel Derville, qui professe à New Delhi. Que dit-il ?

Il raconte l’histoire de Narendra Dabholkar, un athée assassiné, qui menait le combat contre la superstition au sein d’une association dont tous les membres sont athées. « Notre objectif est d’encourager les gens à penser par eux-mêmes… ». Objectif louable, mais la chose n’est pas du tout du goût des fondamentalistes hindous, qui ont des relais politiques jusqu’au sommet de l’État et les assassinats d’athées se multiplient et nous renseigne Emmanuel Derville : « les fondamentalistes considèrent la violence comme un moyen légitime de promouvoir leurs idées. » C’est une version musclée du classique de la propagande : « Enfoncez-vous bien ça dans la tête ! »

En Inde, comme ailleurs, le trop relatif anonymat d’Internet est un piège pour les athées ; témoin ce père (31 ans) qui avait publié sur un réseau social une photo de son fils brandissant une pancarte disant : « Dieu n’existe pas ! ». Ce brave homme, fier de son enfant, fut poignardé à mort.

Quant aux athées qui vivraient en Inde, nul ne sait combien ils sont. Les sondages ne sont que d’un médiocre secours ; ils ne révèlent que ce que les sondés acceptent de laisser transparaître et tout le monde n’a pas vocation au martyre, surtout chez les athées. Pour vivre athée, vivons cachés est une devise de prudence.

Pour le reste : Indiens, encore un effort !

Les politiciens courent derrière les religieux qui courent derrière les fidèles

Poursuivant son tour des pays malades de la religion, La Libre Belgique s’est intéressée au Brésil par l’entremise de sa correspondante de Rio de Janeiro, Morgann Jezequel[5]. Le Brésil est le premier pays catholique du monde par le nombre de baptisés et en même temps, un pays de mission protestante intensive, un lobby évangélique, une vraie force politique. Il y a là un affrontement entre les religions et pourtant, face aux athées, les concurrents religieux se regroupent dans la plus stricte condamnation.

Eduard Luz, un des rares politiciens à avoir osé affirmer son athéisme dit qu’« on assiste à un dangereux mélange des genres entre politique et religion ». Les politiciens courent après les religieux qui courent après les fidèles pour mobiliser ces électeurs potentiels.

Le schéma brésilien est semblable à celui d’autres pays d’Amérique latine où les athées sont vilipendés et mis à l’écart. Le phénomène est perceptible jusque dans la recherche universitaire où il y a plus de recherches consacrées à la non-pratique religieuse (sans doute importe-t-il de comprendre comment redynamiser le troupeau égaré) qu’à l’athéisme.

Mais quand même en 2016, si cinq Brésiliens sondés sur six sont liés à une religion ou une secte chrétienne, on note une forte progression des sans-religion. Cela dit, on ne peut avoir d’estimation réaliste du nombre d’athées « cachés » ; la résistance à l’oppression est toujours essentiellement clandestine.

Alors, Brésiliens encore un effort !

La ceinture biblique des États-Unis

Les États-Unis n’en finiront pas d’étonner le monde ; La Libre Belgique publie un deuxième article[6] de Maria Udrescu consacré à cette grande nation, qui se veut chantre de la liberté et qui ne s’est pas encore dégagée des liens de la croyance. Un de ses présidents avait résumé l’affaire en disant : « Peu importe en quoi on croit, du moment qu’on croit en quelque chose ». Un citoyen, initié à l’évangélisme par un collègue pieux, conclut de ses lectures attentives de la Bible (the Book) : « L’absurdité de la religion était si évidente pour moi… » ; une déclaration qui lui valut (presque) la rupture avec son frère lequel exerce le délicat ministère de pasteur. Le même citoyen assure que : « Dans certaines villes, ne pas croire en Dieu… Tout le monde s’en fout. Mais dans la Bible Belt, cela peut détruire votre vie. » « La Bible Belt, dit notre citoyen, est le terreau du fondamentalisme ». Bible Belt se traduit par « ceinture biblique ». On pourrait la comparer à une « ceinture de chasteté religieuse » ; elle regroupe les États du Sud, les plus croyants du pays, les sécessionnistes, les partisans de l’esclavage, puis, de la discrimination raciale ; au-dessous de la « ceinture biblique », c’est le paradis des créationnistes et des missions d’évangélisation qui se répandent dans le monde. On y rejette l’idée d’évolution ; on va jusqu’à en interdire l’enseignement. Là, les athées ont l’impression de vivre en état de siège ; là-bas, ils sont inéligibles et ceux qui ne croient en rien sont ostracisés.

Au niveau national, les politiciens se montrent à l’église, invoquent le Seigneur et rivalisent de prières et de citations du Livre afin de démontrer leur attachement à la foi des électeurs. On rapporte que dans l’histoire du Congrès, un seul représentant s’est déclaré ouvertement athée. Dans les milieux scientifiques, l’athéisme est très largement partagé ; on cite des chiffes qui approchent ou dépassent les 90 % d’incroyants.

On retiendra l’image d’un pays gangrené par la croyance, sauf dans les grandes villes où l’athéisme, et l’athéisme caché, progressent en même temps que le niveau général d’éducation, lié à la diffusion du savoir scientifique. C’est là que s’exprime l’athéisme étazunien.

Étazuniens, encore un effort !

Conclusion à l’italienne : de la nécessité de défendre les droits des athées

Pour terminer, voici un article[7] de Giovanni Gaetani, publié par l’Uaar[8], qui fait le point sur la situation en Italie. Il s’agit d’une réflexion autour de thèmes qui touchent à la vie des athées, d’une réfutation de lieux communs concernant la situation des athées.

Un lieu commun, c’est que « chez nous », il n’y a plus de discrimination vis-à-vis des athées. Ce sont des propos qui disent que « la société italienne serait désormais ouverte vis-à-vis des athées », l’État « substantiellement » laïque et l’Église aurait perdu son pouvoir hégémonique, grâce au « progressisme » du « pape rebelle », qu’on n’aurait plus besoin d’association athée, puisqu’en Italie, les athées sont « finalement » libres de vivre comme il leur semble. (Question : pour la même raison, aurait-on encore besoin de l’Église ?)

Mais, dit Gaetani, les droits et les libertés des athées ne sont pas tombés du ciel (ni du progressisme du pape rebelle), mais sont le résultat d’un long combat. De plus, il n’est pas vrai qu’on est libre de vivre comme on veut, car il est des discriminations cachées dans les plis du quotidien et si on ne s’en aperçoit pas, c’est par une sorte d’« assuétude » imposée dès l’enfance comme normale, intangible, impossible à mettre en discussion, ce sont des préjugés enracinés en nous et qui nous font accepter des comportements et des mécanismes légaux qu’autrement, nous considérerions comme absurdes et discriminatoires : les crucifix dans les classes et les lieux publics ; l’enseignement de la religion catholique dans les écoles par des professeurs choisis pas le Vatican, mais payés par l’État ; la subsidiation de l’Église ; le favoritisme fiscal au profit de l’Église ; l’ingérence de l’Église dans l’agenda politique ; l’appel à la tradition religieuse pour discriminer les citoyens sur base de leur orientation sexuelle ; les droits des femmes et notamment, le droit à l’avortement piétiné et humilié au nom des droits des gynécologues catholiques à l’objection de conscience. Et la liste pourrait encore être longue.

Pour tous ces motifs et contre toutes les attaques qui les frappent dans le monde, au nom des athées assassinés, de tous les athées « cachés », il serait insensé de penser que « désormais » les athées n’ont plus de revendications. Dès lors, face aux religieux, aux religions, pour les athées, en Italie comme ailleurs : Ora e sempre : Resistenza ! (Maintenant et toujours : Résistance !)

Italiens, encore un effort !

Notes

  1. C’est évidemment plus qu’une allusion au magnifique texte de Donatien Alphonse François de Sade, « Français, encore un effort si vous voulez être Républicains : la religion », in La Philosophie dans le boudoir, 1796. ↑
  2. Maria Udrescu, « En Roumanie, l’athéisme est associé au communisme et au satanisme », « Être athée aujourd’hui, 1/5 », La Libre Belgique, 8 août 2017, pp. 16-17. ↑
  3. Vincent Braun, « En Iran, les athées risquent la peine de mort », « Être athée aujourd’hui, 2/5 », La Libre Belgique, 9 août 2017, pp. 20-21. ↑
  4. Emmanuel Derville, « En Inde, les athées confrontés aux radicaux hindous », « Être athée aujourd’hui, 3/5 », La Libre Belgique, 10 août 201, p.18. ↑
  5. Morgann Jezequel, « Au Brésil, l’athéisme demeure une tare », « Être athée aujourd’hui, 4/5 », La Libre Belgique, 11 août 2017, p.18. ↑
  6. Maria Udrescu, « Aux États-Unis, la religion reste un gage de moralité », « Être athée aujourd’hui, 5/5 », La Libre Belgique, 12-13 août 2017, pp. 18-19. ↑
  7. Gaetani Giovanni, « Perché mai dovremmo difendere i diritti degli atei? » (Pourquoi devrions-nous défendre les droits des athées ?), https://blog.uaar.it/2017/08/22/perche-dovremmo-difendere-diritti-atei/ ↑
  8. UAAR, Unione degli Atei e degli Agnostici Razionalisti, https://www.uaar.it/uaar/ ↑

Colloque 2017 SEXE, RELIGIONS ET ATHÉISME

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L’association Belge des Athées (ABA) a le plaisir de vous présenter, le 21 octobre, son colloque 2017

SEXE, RELIGIONS ET ATHÉISME

Colloque ABA 21 octobre 2017

Maison des Anciens de l’ULB – UAE, Campus de la Plaine ULB – Boulevard du Triomphe / Avenue Arnaud Fraiteur, 1050 BRUXELLES

 

PROGRAMME

10h Accueil par Johannes ROBYN, Président de l’Association Belge des Athées

10h15 Introduction par Serge DERUETTE, Vice-Président de l’Association Belge des Athées

10h30 Claire MARTINUS, Maître de conférences aux Universités de Lille 3 et Mons -UMONS : Amour des traditions et traditions de l’amour dans l’hindouisme

11h10 Jean-Pierre CLERO, Professeur à l’Université de Rouen : La Bible et ses lectures sur les questions sexuelles

11h50 Martine SEVEGRAND, historienne, spécialiste du catholicisme français du XXè siècle, Groupe Sociologie, Religions et Laïcité du CNRS : La sexualité sous l’inquisition romaine

12h30 Pause et repas

14h Frédéric LAGRANGE, Professeur à l’Université Paris IV-Sorbonne : Existe-t-il une « sexualité » en Islam ?

14h40 Jacques GILLEN, Historien – Mundaneum à Mons : L’amour libre chez les libertaires : entre utopie et avant-garde

15h20 Chris PAULIS, Docteur en anthropologie – Université de Liège : Régulation de la sexualité dans les religions

 16h Débat général

16h45 Conclusions et fin des travaux

 

Participation aux frais

Journée (repas-buffet compris)

Membres ABA et moins de 25 ans : 40 €

Non-membres : 45€

Journée sans repas

Membres ABA et moins de 25 ans : 10€

Non-membres : 15€

Demi-journée

Membres ABA et moins de 25 ans : 5€

Non-membres : 10€

 

Inscription

– En envoyant un mail à l’adresse atheesdebelgique@gmail.com

– L’inscription préalable au plus tard le mardi 17 octobre 2017 est requise (spécialement s’il y a repas)

– Les paiements peuvent être faits par virement sur le compte IBAN BE95 0688 9499 3058 (BIC GKCCBEBB) de l’Association Belge des Athées, 1000 Bruxelles ou sur place

– Tout renseignement par message à patrice.dartevelle@gmail.com

N’attendez pas le dernier moment pour réserver, les places sont limitées… ! 

Au plaisir de vous y voir,

L’ABA

Le NOMA, l’entropie et la poésie

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Yves Ramaekers

Je connais une jeune femme – j’en connais beaucoup, mais ce qu’il importe de comprendre, c’est que toutes sont jeunes par rapport à moi.

Donc, je connais une jeune femme bien plus diplômée que moi et dans un domaine scientifique où je ne pénètre pas – en l’occurrence, elle est docteur en sciences et peu importe pour mon propos, sa spécialité.

Nous divergeons particulièrement en ceci qu’elle est farouchement attachée au Noma. Tel que défini par Stephen Gould, le « NOMA » est un acronyme de langue anglaise : Non-Overlapping Magisteria, non-recouvrement des magistères, qui entend séparer de manière étanche deux domaines : à savoir le magistère (ou le domaine) de la science, d’un côté ; le magistère de la religion, de l’autre. Quant à moi, j’y suis fort rétif, car je trouve ce Noma spécialement restrictif et oblitérant du point de vue de la pensée humaine (à mes yeux, la seule pensée acceptable pour nous autres, les humains ; peut-être existe-t-il d’autres espèces douées de pensée et capables d’élaborer des supputations ou des théories à propos du monde, mais jusqu’à présent, personne ne les a jamais décelées).

Pour rappel, en pratique, le Noma auquel il est fait allusion ici et qui fait l’objet d’une solide dispute au niveau mondial, est cette suggestion ou ce principe qui établit que la science (les sciences) et la religion (etc., c’est-à-dire les religions, Dieu, les dieux, la foi et tout ce bazar) relèvent de deux mondes différents et ne peuvent donc rien dire l’une de l’autre.

C’est évidemment une manière prudente de défendre le domaine de l’une et de l’autre et pour les scientifiques de défendre la science des ingérences de la religion, etc. Tout cela serait fort bien si on étendait cette défense des ingérences de la religion (etc.) dans d’autres domaines qu’elle-même à l’ensemble de la société et qu’on en préservait les enfants (il n’en est malheureusement rien) et qu’on laisse la science et la pensée rationnelle libres de leurs champs d’investigation. Or, il n’en est rien non plus dans la conception du Noma ; bien au contraire.

On voit tout de suite qu’une des premières conséquences du Noma, c’est d’empêcher de penser tout ce qui concerne le domaine de la déité et ses extensions religieuses, constituant ainsi une chasse gardée, impénétrable et intouchable au profit des religions. Noli me tangere !

Une autre conséquence, qui touche plus directement notre sujet, c’est que cette idée de Noma empêche a priori toute réflexion scientifique ou rationnelle sur cette chasse gardée des théologiens et des croyants, même si ces théologiens, prêcheurs, prophètes, croyants en tous genres ne se privent pas de la faculté de critiquer ou de dénigrer la science, les sciences et toute réflexion rationnelle.

C’est ce déséquilibre, l’existence de ce domaine religieux couvert par une sorte d’immunité scientifique ou diplomatique ou d’omerta qui me paraît inacceptable.

D’autant qu’au nom de la religion (etc.), on impose à l’humanité des lois et des règles de vie extrêmement contestables et dangereuses.

J’en suis donc venu à considérer le Noma pour ce qu’il est : une forme aiguë d’intolérance, directement secrétée par l’intolérance religieuse, une dérivée de cette intolérance qui se développe et s’étend un peu à la manière de l’entropie telle que la concevait Plotin. Plotin (un des Pères de l’Église grecs) soutenait, c’est le souvenir que j’en garde et on voudra bien en retenir la métaphore, que le monde surgissait de Dieu un peu comme par surplus, comme une sorte de corollaire involontaire et en quelque sorte, accidentel de l’Être suprême.

En l’espèce, pour ceux qui par ailleurs, athées ou se disant tels, promeuvent le Noma ou à tout le moins, s’y réfèrent et s’y réfugient pour ne rien dire (dans nos régions, on dit : « Je suis en commerce » ; c’est plus direct et plus net), le Noma agit comme une véritable autocensure, du genre de celles que devaient pratiquer les maranes dans l’Espagne inquisitoriale. En clair, le Noma interdit à la science de parler de Dieu ; cependant, il n’interdit pas et le voudrait-il qu’il ne le pourrait pas d’ailleurs, à la religion de mépriser la science ou de museler, y compris physiquement jusque et y compris par l’assassinat, les porteurs de science ou de pensée divergente par rapport à la « doxa ».

Le Noma est ce « religieusement correct » qui, insidieusement, finit par s’étendre, faire tache d’huile et qui conduit immanquablement celui qui l’accepte ou que l’on somme de l’accepter (il ne fait pas bon d’oser être antinomiste dans certaines sociétés) à se taire face aux prétentions et aux exactions religieuses. Il met directement en danger la liberté de pensée et celle d’exploration sans entrave de l’anthropocosme – traduisez « du monde à portée de l’homme » – ce qui soit dit en passant est le champ de recherche de la biologie, de la physique, de la géographie, de l’histoire, de la sociologie, de l’anthropologie, de la médecine et d’autres disciplines encore.

Pour en revenir aux fondements de ma réflexion et élucider l’instrument principal de « recherche », de découverte et in fine, le mode de pensée qui est la source principale de l’intuition du monde tel qu’il est, ce moyen est la poésie, même si elle est difficile à intégrer dans le monde actuel.

Dans tous les cas, la poésie n’est pas moins pertinente que l’« intuition » à laquelle se réfèrent les physiciens et d’autres scientifiques, on verra que la poésie et la science, filles de la pensée, sont de même nature, si ce n’est la même chose. En tout cas, elles opèrent dans le même sens dans la mesure où de notre point de vue (vu d’ici, de la Terre), le monde est monde, l’homme est l’homme (ce sont là toutes choses vérifiables) et, mesure pour mesure, le macrocosme (relatif), le microcosme (quantique) et l’anthropocosme (univers à portée de l’homme) sont à leur échelle, pour ainsi dire, concevables et vérifiables.

Par contre, l’éventuelle objection de la pertinence parallèle d’une « intuition religieuse » ne tient pas, car cette « intuition religieuse, issue de la foi » est forcément secondaire, dérivée, médiate et dès son origine, détournée de l’objet essentiel de l’intuition poétique et scientifique, qui est la compréhension du monde. En deux mots, la religion cherche à comprendre, interpréter, répandre, diffuser la parole de Dieu, à faire connaître la pensée, le dessein de Dieu, en quoi elle est seconde. Seconde puisque l’idée-même, la conception éventuelle d’un Dieu ou de toute entité semblable (et par conséquent tout discours divin) est seconde par rapport à l’existence préalable de la pensée et dès lors, d’un être pensant – en l’occurrence, l’homme.

Pour élucider cette conception de la poésie comme instrument de connaissance de l’anthropocosme et confirmer sa pertinence, voici une citation qui propose une expression de la conception scientifique contemporaine du monde, du moins celle de certains physiciens des plus informés de la chose : « Il se trouve que lorsque la nature est laissée tranquille, tout ce qui peut arriver, arrive »[1].On croirait lire une version de la célèbre Loi de Murphy ou un mot de poète.

Mais à propos d’intuition et de poésie, voici un extrait de ce que raconte Christophe Galfard :

C’est ce que disent tous les humains qui entrent ici pour la première fois. Oubliez vos sens et ne faites pas confiance à votre intuition… Vos sens et votre intuition ne servent ici à rien. Oubliez-les[2].

Je note l’étrange similitude avec un texte écrit en italien entre 1307 et 1321[3] :

« Laissez toute espérance, vous qui entrez. »Ces mots de couleur obscure
Moi, je les vis écrits en haut d’une porte ;De sorte que moi [je dis] : « Maître, leur sens est dur [à comprendre] ».Et lui me [dit], comme une personne savante :« Ici, il convient de laisser tout doute. »

(Celui qui parle est Dante et le maître auquel il s’adresse est Virgile).

Et certainement, ce texte est poétique.

Je dis tout ceci, car on ne saurait interdire à l’intuition poétique de pénétrer tous les champs et je le dis pour montrer sa parenté avec l’intuition scientifique ou celle de la raison, qui sont toutes les trois la stessa cosa – la « même chose ». La pensée est poétique par nature, elle crée du sens, de la perception, de l’intuition et elle est tout cela. Et par réversion, la poésie crée de la pensée et donc, du sens, de la perception, de l’intuition ; elle est au cœur de la démarche scientifique, dont elle est la phase première. Quand un chercheur, un savant, interroge le monde, y réfléchit, quand il accouche d’une théorie, il est dans la démarche poétique et il le fait au travers du langage ; dès lors, il a grandement besoin de mots. De ce point de vue, il faut considérer le champ des mots comme lieu de l’élaboration de la pensée et comme un monde en soi, et la poésie comme méthode d’exploration de cet univers particulier.

Dans un deuxième temps, la démarche scientifique entend bien ne valider que ce qui peut être effectivement saisi ; sinon, dans l’intervalle, la théorie reste ce qu’elle est, à savoir une hypothèse poétique.

Dès lors, tant pour nourrir l’intuition que pour la créer et la développer, la démarche poétique offre la capacité d’exploration de l’inconnu et de tous ses champs. Elle est de la plus grande utilité du simple fait qu’on ne sait pas ce qu’on ne sait pas et qu’on ne sait pas non plus ce qu’on pourra savoir quand on saura. La progression à rebonds est sans limites.

Notes

  1. Galfard Christophe, L’univers à portée de main, Flammarion, 2016, p. 335. ↑
  2. Idem, p.337. Ces deux courtes citations pour inviter à lire le livre. ↑
  3. Dante Alighieri, à l’entrée de l’Enfer de la Divine Comédie : « Lasciate ogne speranza, voi ch’intrate »./ Queste parole di colore oscuro /vid’ ïo scritte al sommo d’una porta; /per ch’io: «Maestro, il senso lor m’è duro». /Ed elli a me, come persona accorta:/«Qui si convien lasciare ogne sospetto. » La traduction française est de ma main et suit autant que possible l’italien. ↑